就是魏惠王。因为他把国都迁到了大梁，所以又叫“梁惠王”。
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对！这就是墨子的第三个ฐ办法——君主的专政。
就可以实行兼爱了。
墨子也有道理。孟子有道理，是因为抓住了道德的可能性。墨子有道理，则在于抓住了道德的越性。比方说，肚子饿了要吃东西，这是人人都做得到เ的。但只有再穷再饿，也不取不义之财，不吃嗟来之食，才是道德。同样，在墨子看来，亲爱自己的亲人，这是人人都能做到的。因此这不是“道德”，而是“本能ม”。相反，只有打破了人与人之间的界限，越了人人都能做到的“亲亲之爱”，实现普天之ใ下人人平等的“博大之ใ爱”——兼爱，才真正达到เ了道德的境界ศ。这就是墨子的道理。
是啊！对所有人、一切人，都一模一样地爱，怎么可能呢？任何人，爱自己的孩子，总比爱兄弟的孩子要多一些；爱兄弟的孩子，也总是比爱邻居的孩子要多一些。这是每个ฐ人的经验就可以证明的，根本就不需要讨论嘛ใ！能ม够做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之ใ幼”，就很不错了。所以，还是以“亲亲之爱”为ฦ出点的仁爱靠得住。
对！损人一般都是为ฦ了利ำ己，跟承认差ๆ别没有必然联系。
墨子为了证明无差ๆ别、没商量的“兼爱”是对的，有差ๆ别、有商量的“仁爱”是错的，设定了两ä个概ฐ念，一个ฐ叫“兼”，一个叫“别”。兼，就是人与人无差别ี。别ี，则是有差ๆ别。由此，墨子逻辑地得出结论——兼则爱，别则恨。不兼则ท不爱，是爱就没商量。
那ว也不必骂人家是禽兽呀？
孟子为什么这样恨墨子？
很简单。墨子的方案，不是“自食其力，按劳分配，多劳多得”吗？那ว些不劳而获、无故富贵、吃祖宗饭的，岂不要饿肚子？墨子的主ว张，不是“各尽所能，机会均等，能ม上能ม下”吗？那些世袭的天子、诸侯、大夫，岂非十有###得下台？
当然好，太好了。问题是，这样好的主张，咋就没人实行呢？
什么原则ท？
那又怎么样？
在墨子看来，当时的社会完全没有公平和正义
墨子是主张平等的？
也就是说，他是“统治阶级”当中的“非统治者”？
这么说，孔子是统治阶级的“御用文人”或者“御用思想家”？
回得去吗？
正是。所以孔子的“救市方แ案”，就是“克己复礼ึ”。
所以只有法家成功了？
道家呢？
正是。所以我从来就不说秦始皇“统一中ณ国”，只说他“兼并天下”。实际上，“秦兼天下”也是古人的说法，是符合事实的科学说法。
变革总要付出代价，问题是大小
这个“世界ศ之王”（天子）与“各国元”（诸侯），是什么关系？
一个天下，有两级政治实体？
因为ฦ他们的办法最不管用，也最用不得。
当然。儒家认为问题出在人心，因此主张“安心”；法家认为问题出在制度，因此主张“改制”；墨家认为问题既出在制度，也出在人心，因此既ຂ主张“改制”，也主张“安心”。
天下无药可救，又怎么样呢？
民众说好，天就说好；民众说不好，天就说不好。
对了。天既然通过民众来视听，那么เ，它当然会根据民众的意见来授权。民众说好，天就说好，也就授命；民众说不好，天就说不好，那ว就革命。显然，天意即民意。因此，君主ว的领ๆ导权，名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权废了他。于是，孟子就逻辑地、必然地从“君权”走向了“民权”。
孟子走得这么เ远，那他还是儒家吗？
当然是。过去人们总认为，儒家是主张等级、维护君权、反对革命的。惟其如此，儒家思想才会成为统治阶级钦定的国家意识形态，成为他们维持统治的工具。其实这种说法并不一定准确、全面。没错，儒家是维护君主制ๆ度，是维护等级制度。但是，儒家，尤其是先秦儒家，是既ຂ讲君权也讲民权，不讲平等却讲对等的。
什么叫“不讲平等却讲对等”？
就是不能单方แ面定规矩、提要求。比方说，你不能ม只要求臣民怎么着，不要求君主ว怎么เ样。所以，儒家只要讲到道德，就一定是双向的。讲忠讲孝的同时，也讲仁讲慈，叫“君仁，臣忠，父慈，子孝”。君仁与臣忠、父慈与子孝，虽不平等，却对等。
对等又怎么样呢？
那就不能ม只讲君权，不讲民权。而且，按照对等原则，如果君主居然“视臣如土芥”，那么เ，臣民就可以理所当然、理直气壮地“视君如寇仇”。
哈！你不仁，就休怪我不义แ？
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是的。人民革命，也就顺理成章。
话虽这么说，我仍然认为孟子对孔子的思想是一种颠覆。孔子，可是痛恨“犯上作乱ກ”的。他极力主张孝悌，也是因为“其为ฦ人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱ກ者，未之有也”吧？
是的。所以孟子要“正名”，说革命不是“弑君”，是“诛一夫”。
何况按照ั对等原则，顶多也就是君权民权一样重，孟子却说“民为ฦ贵，社稷次之ใ，君为轻”，也就是民权第一，政权第二，君权第三，这难道不是一种颠覆？
所以后世某些统治者不喜欢孟子，比如朱元璋。
就像他们不喜欢墨子？
不完全一样。实际上，墨子也越走越远了