“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个ฐ瓦罐罐，明天做了个瓷盆盆，成了没有？成啦！那ว是什么器？那ว是具体的器，小器。大器是什么器呢？最大的那个ฐ器是什么器？最大的碗是哪个碗？你说我的碗的直径百米，那ว还没达到百零米，更没有达到เ万米；你万米了，还有个亿米未达到เ。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那ว个碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为有形有相的事物不能ม无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既ຂ是本来面目，那ว定是自然无为ฦ，无作无做的本有。所以，不要有为ฦ做“器”，就是本来的无为之“朴”。从修法上讲，只要不“有为”，当下就是“无为ฦ”。得道成道是成“大器”，只要你处于“免成”无为ฦ的心态，当下就契合道；“唯道是从”了，就是“孔德”之ใ人，怎么เ能不是“大器”呢？！曾有人把“大器免成”当作“大器晚成”讲，那就大错了！常言讲的成才晚的“大器晚成”，那是俗解！
我们再看四十章，“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。
“十六字‘执中’心法”通过儒家的道统，传到เ孔子，则ท以“中庸”之ใ道表述。中庸曰：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。真空实相本体道体是切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用道也者，不可须臾离也，像在镜体上，像不能离镜可离非道也。“天命之ใ谓性，率性之谓道，修道之谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合率性就是与道合，就是道。佛陀称为ฦ“圣智现量”，“常乐我净”“不二随顺”“平等本际”“寂光净土”“法身”“圆觉”等等。如何才能率性与道的属性相合，遵循道性呢？儒家提出“致中和”而达“率性”。因为，“中”也者，天下之ใ大本也实相本体；“和”也者，天下之达道也回归本源之途径也。“致中ณ和”，就是时时刻刻以“般若观照”，达到เ“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能“率性”。“致中和”是两个层次，先“致和”然后才能“致中”。因为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。“中”是非极性未破未发的无极态，“和”是非极性已破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中和”而“率性”，先回归“准极性态”“太极”隐极性态，然后再回归到完全非极性的无极态。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“甚爱必大费，多藏必厚亡”。贪心重，偏“中”；“费”“亡”多，趋中。“金玉满堂偏中，莫能守之ใ损有余；富贵而骄失中，自遗其咎弱用”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遗其咎”，因为“天网恢恢，疏而不失”。要从规律认识老子“守中ณ”的深刻道理。“守中”体现在不同层次的事相理相之中，但不外乎ๆ“去甚去奢去泰”，因为“甚”“奢”“泰”都是失“中ณ”的极性极端化的状态。老子让人们“去甚”“去奢”“去泰”；“见素า抱朴，少私寡欲”；“化而欲作，吾将镇之以无名之ใ朴”；“利而不害”；“为而不争”；“知足不辱，知止不殆”；“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢为天下先”等，都是“守中ณ”的至理名言，亦是老子让人们“守中”的具体操作。
“不见可欲，使民心不乱ກ”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到梅子的酸味时口中产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱ກ了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到เ“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱”。老子知道人们的本能ม未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到中ณ庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界ศ，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆