“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左ุ。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两ä腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能见世间过的人，仍是内外主客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为ฦ什么条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到他人之ใ非是自心的极性分别处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左ุ。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消清除我们极性分别的是非之ใ心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别出的，正如佛经所说：“令心自知，知己้内心自生想念，非切境界ศ有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃ี至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则怎么เ能ม和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能ม于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能ม逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两ä腿卧。
挫锐解纷，和光同尘，这是理相认识和事相修持圆融的象征，也是层层递进的境界。挫锐解纷亦是智慧透悉后的“看破”，和光同尘却是“看破”后的“放下”。佛道两家都讲看破放下，“看破”是对事物和规律的彻悟，“放下”是“看破”智慧所得的受用，佛家称为解脱，庄子称为ฦ逍遥，老子称“无忧”“大顺”“自然”“燕处超然”“往而不害安平太”。佛道讲的“看破”“放下”不是消เ极厌世，更不是懈怠懒โ惰的无所作为。“看破”是不受“锐”和“纷”的现象和观念所迷惑，认识“道”是无形无象本无物的“冲”虚状态，道是万物之本根，枝叶是道本根本体的相用，彻悟根枝叶的体性，领悟体相用的如性，透悉理事事理的圆融性，明白事事相因的无碍性，悟明“自心现量”“循业发现”的规律性，这才能谈得上是看破。“看破”并不是凡夫经历了“朋友背信”“夫妇反目”“子孙不孝”等伤心落泪之苦衷的牢马蚤。在这个世界ศ上“看破”的人不多，最著名的当然首推释迦牟尼佛老子等圣者了。“放下”是正确世界观和人生观的价值，能和光同尘，在五浊恶世逍遥于极性法则制约之外，能ม出污不染，火中生莲，“独步三界”，“无为而无不为ฦ”，“利而不害”，“为而不争”，“执大象，天下往，往而不害，安平太”，才是心身解脱的逍遥自在，才能谈得上“放下”。只有“看破”才能真正“放下”，也只有“放下”才体现真正地“看破”。
圣,ไ智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照ั性，这就是“寂而常照，照ั而常寂”的本源道状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的切观念，主客合，能所不分，见相际，无二无别ี，圆满十方แ，究竟相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之为“真法界”“圆觉”“大觉”；老子称之为“道”“朴”“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主客人我物我等切极性之存在，故此“现量”老子称为“谷神”“无”“常”“明”等，佛经干脆称为“心”“真心”“妙明真心”。这个“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主客合，状态属性合的“不二之境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能ม“观其妙”，才能“圣智现量”，才能认识到“如是本末究竟”。
正因为“同谓之玄”，我们般人认识不了，如果你能够认识到“常有欲”和“常无欲”的存在，能够认识到เ人有“无欲”的通道和“有欲”的通道，有“有欲”的认识状态和“无欲”的认识状态，有这种认识的人就不得了了，历史上有这种认识的人不多。大家知道的释迦牟尼佛和老子孔子庄子惠能等些人，就是这样的人。还有其它的些人，大家不太熟ງ悉。孔子讲“生而知之”和“学而知之ใ”，但他在易经·系传里也谈到“无欲”的认识状态：“易无思也，无为ฦ也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之ใ至神，其孰能ม与于此。”“无思”“无为”“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。中庸中ณ讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之ใ大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。