老子的每句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么是贤呢？中国古人讲的贤，方แ面是指智慧和才能；另方面是指道德和品行，具备这两ä方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方แ面达到เ圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露满足自己名利欲望的本能ม，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社会的外在需要成为“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能放纵的时候，贤人的治理就成为所需了。所以当个社会“尚贤”，当个ฐ国君“尚贤”，当个个ฐ人“尚贤”时，就说明人类社会已进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已๐失去了纯朴善良无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想私心杂念的本能。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利ำ欲时，争夺那是不可避免的。老子的大智慧认识到เ这点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远本质究竟生存价值的关心。
我们要学习老子提出的圣人的人格和境界，把它落实在我们的生活中，就是体相用如。“生而不有”那就是奉献和施舍。不占有的“生”，就是落脚在给别人奉献和施舍上。“为而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。
至于道德经中的个ฐ别词句以及排布难免有些不“如是”的地方，那不是圣人的失误，而是后人流传抄写传播过程中的失误。因为ฦ古代不像现在，过去的书抄写在竹板上，再把它串ธ起来，在流通传播的过程中ณ难免有这样那样的失误，任何经典都有可能存在这样的问题。现在有些很难把握，对道德经来讲，有个别ี词句不定是老子当时的表达方式，但是道德经把老子的基本精神，哲学观念，理论体系很完整的保留下来了。道德经的章节都是后人分的，再冠个名字，也是后人安下的，就像金刚经样分成三十二份，其实那个三十二份也不是当时分下的，用的名字也是后人安下的。这是完全可以理解的。那ว么现在我们讲道德经尽量还是遵照古人的这个通行本，总的来说，不论排列的前后，要把道德经的精神表达出来，要和其它的学说沟通。
从道德经看儒释道学说的同性
“甚爱必大费，多藏必厚亡”。贪心重，偏“中”；“费”“亡”多，趋中。“金玉满堂偏中ณ，莫能守之损有余；富贵而骄失中ณ，自遗其咎弱用”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遗其咎”，因为“天网恢恢，疏而不失”。要从规律认识老子“守中ณ”的深刻道理。“守中”体现在不同层次的事相理相之ใ中ณ，但不外乎“去甚去奢去泰”，因为“甚”“奢”“泰”都是失“中”的极性极端化的状态。老子让人们“去甚”“去奢”“去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”；“化而欲作，吾将镇之ใ以无名之朴”；“利而不害”；“为而不争”；“知足不辱，知止不殆”；“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢为天下先”等，都是“守中”的至理名言，亦是老子让人们“守中”的具体操作。
从“守中”的机制ๆ上讲，老子让人们“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，在极性的世界ศ中，始终“抱为天下式”，不被极性事物的运动变化所迷惑，保持清醒的头脑，时刻不离“抱”守中，知主客体，内外相，能所泯灭，回归于朴，常德不离，这就是老子“守中”的目的。老子的“守中ณ”“抱”就是佛陀讲的“般若波罗蜜多”，依“般若波罗蜜多”“守中”“抱”“度切苦厄”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”“复归于无极”“复归于朴”，“惟道是从”，与道合，所以“守中”“抱”是老子修道证道得道的根本理论和修持方法。“守中”“抱”的般若观照，达到“观自在”时，必然回归于“无极”“朴”。“载营魄抱能ม无离乎？”也就是能否“行深般若波罗蜜多”？这是得道到彼岸的关健，也是佛道二家修持的根本。
儒家对“中道”的心法论述更多。论语·尧曰曰：“允执厥中”。这是尧王对大舜接班继位时的嘱咐，也可以说是“心法”。舜王给大禹也是以此“心法”而禅位的。书经中更详细地表达为：“人心惟危，道心惟微，惟精惟，允执厥中”。这就是儒家著名的“十六字心法”，其核心是“执中”，这和老子的“守中ณ”是同内涵。“道心”的非极性属性隐秘夷希微难识，“玄之又玄”惟微