锐利的目光，她的目光就像一位病人被触及伤口时出的喊叫：她既感到羞耻，又感到陶醉。”
抚爱中：“我想，颜色和叶丛十分和谐，是悦目的和能被理解的一诗，就像乐句在钟็情者
何空间和展开几何空间的有构成能ม力的意识为前提？左ุ边，在原始人看来倒霉的部ຖ位和不吉
这样的描述有哲学意义แ吗？也就是说：这样的描述能告诉我们和意识结构本身有关的什么东
没有必要问哪一个ฐ平面是所有平面的平面。最初的平面在我们的所有知觉的界域，但它是一
我们实际上作出了这种姿态，比如，当我们低下头注视旁边一个人手里拿的一张照片的时候。
或本质的。如果主体是纯粹的自为，那ว么“我思应该能伴随着我们所有的表象”，“如果一个ฐ
反省运动中停顿一下，比如说谈论一种局部ຖ的意识和一个孤立的对象，那么人们可能有一种
1萨特，《想象》，148页ษ。
就是我们在运动的启动中现的同一种功能ม：身体把某种运动本质转变为声音，把一个词语
不是以经验主义者的方式表明身体图式是“延伸的感觉”的拼凑物。它是一个向世界开放的，与世界有关
间，管子组、踏板和琴键只是作为这种感情或音乐意义的力量呈现给他的，而它们的位置只
运动，我应该颠倒身体和周围环境的自然关系，人的生产能力应该通过存在深度显露出来。
牌——出现在世界中ณ，这种“投射”或“唤起”功能ม在通灵者召回一个不在场者的灵魂，
肢感的被试产生幻肢6。有时会生这种情况：在病人同意接受截肢的情况下，在手术后产
论”来代替“外周理论”？如果中枢理论只是把大脑痕迹加到幻肢的外周条件中ณ，那么该理
我们的所为ฦ时，我们就到达了感觉。通过刺๐．激．对我们的身体的作用来定义的纯粹感觉，是认
能ม以自然的态度，从理智主义的假设开始，直到这些假设的内在辩证法打破假设本身。知觉
体验的相互作用显现的意义，因此，主体性和主体间性是不可分离的，它们通过我过去的体
就是说：看法能ม相互印证，知觉能相互证实，意义แ能显现。但是，现象学的世界不应该被单
现？我们是否应该说，在我看来他人的存在是一个ฐ单纯的事实？无论如何，在．我．看．来．这是一
个事实，它应该列入我自己的可能ม性之中，它应该以某种方式被我理解或体验，以便它能ม称
得上事实。
由于不能从外面限定唯我论，我们是否能从里面越唯我论？我也许只能认识一个自我
ego，但是，作为普遍的主体，我不再是一个有限的我，我成了一个无偏向的旁观者，
在这个ฐ旁้观者面前，作为经验存在的他人和我都是平等的，没有为我的特权。关于我通过反
省现的、在它前面一切东西都是对象的意识，我们不能ม说这个意识就是我：我的我像任何
物体那样展现在它前面，它构成我的我，但它不是固定在我的我中，因此，它也能毫无困难
地构成其他的我。作为ฦ上帝，我能像意识到เ自己那样意识到他人，我能ม像爱自己那样爱他人。
——但是，我们遇到的主体性不能被叫做上帝。如果反省向我表明我是无限的主体，那么เ至
少应该在表面上承认我对这个比我更亲密的我的无知。人们会说，我知道这个ฐ我，因为我感
知他人和我自己，因为这种知觉只有通过这个我才是可能的。但是，如果我已经知道这个ฐ我，
那么所有哲学著作就成了废纸。不过，真理需要被揭示出来。就是这个有限的和无知的我，
当上帝总是在现象的反面自我思考的时候，在自身中认识到了上帝。不实在的光线只有通过
阴影才能照亮某东西，但最终不能ม以这种方式使阴影消失在光线中ณ，如果我不能ม在假设上否
定我在实际上想肯定的东西，那ว么我就不能认．为．自．己．是上帝。我能ม像爱自己那样爱他人，但
我对上帝ຓ的爱不应该来自我，它应该在真理中，正如斯宾诺萨所说的上帝通过我爱自己的爱。
因此，最终说来，没有对他人的爱，也没有他人，只有一种在我们的生活中ณ建立在自身之上，
与我们无关，我们也不能ม理解的对自己的爱。通往上帝的反省和爱的运动使它想通往的上帝
成为ฦ不可能。
因此，我们又回到唯我论，现在，问题出现在唯我论的困境中。我不是上帝，我只有一
种神性的意图。我避开任何介入，我越他人，因为任何处境和任何其它东西只有被我体验
后，才能在我的眼睛里存在。不过，他人对我来说至少有一种一眼就能看到的意义。作为多
神论的诸上帝，我应该考虑其他上帝，作为亚里士多德的上帝，我应该把不是我创造的一个
世界集中ณ在一点。诸意识以一种有多个我的唯我论使世界变得荒谬，这就是应该理解的处境。
因为我们体验这种处境，所以应该有方法阐明这种处境。孤独和联系不应该是一个选