觉能与其它东西同时被感知，一位病人说：“噢，当我们在谈话的时候，人们对我说这说那ว，
多东西：幻觉现象不是世界的一部分，也就是说，幻觉现象不是可．理．解．的．，从幻觉现象到有
不需要确定眼睛的颜色就能直接理解目光表达的意思。我们只有依靠即使性质显现生变化
色知觉是较晚形成的，无论如何是在世界构成之后形成的，毛利人有30่00个颜色名词，这
3同上，245๓页。
间，应该有一种内在联系；在消เ失的东西和出现的东西应该是相继以这两种形式呈现的同一
动的表达中理解词语‘rot’红；然而，在我看来，它先只不过是外周的，只不过是带
为止还聚集在胳膊和腿的身体实在性试图重新回到中ณ心。所以，词语并非不同于它引起的态
不明确的和含糊的。身体始终有别ี于它之所是，始终既是性欲，也是自由，在被文化改变之
互联系在一起，或者和外部世界联系在一起，它们都隐隐约约地重新处在和包含在一个唯一
比如，能通过日历抽象地构思未来。在这个ฐ意义แ上，睡眠者不是完全躲进自我之中，不完全
是：这团没有目光、也几乎没有思想、定位于空间的一个点的物质，仅通过来源不明的感官
生命传给无时间性的幽灵。所以，我们应该了解有时间性的思维如何维系于本身和实现它本
来说既ຂ不是充分的，也不是必要的。应该在目前，在活生生的现在进行综合，否则，思维就
有关的东西和绝对物体的性质。在有生命的主体看来，身体本身显然不同于所有外部物体，
如果传统心理学对身体本身的描述已经提供了为区分身体和物体所需的一切，为什么เ心
的构成永远不能ม完成，但除了科学对物体的看法，没有别的关于物体的看法，在我们看来，
种方式说明物体概ฐ念时，没有意识到要研究一种先决条件。正是因为知觉在其生命意识中和
看的一幅风景画或一张报纸向我们展现了本来的景象，而正看的一幅风景画ฑ或一张报纸只有
我们由á此可以看到เ关于“回忆在知觉中作用”的习惯说法的价值所在。甚至在经验主义
的投射”。经验主义和反省。
作为印象。作为性质。作为刺激的直接结果。什么เ是感知。
先，我们显然能区分出我们身上“真的”感情和“假的”感情，因此，在我们身上被
我们感受到的东西不是在一个唯一的或同样真实的存在面上，在我们身上，有实在性的各种
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等级，正如在我们外面，有“光泽”，“幽灵”和“物体”。在真爱的旁边，有假爱或错觉的
爱。而假爱有别于解释的错误，有别于我不真诚地把爱这个名称给予配不上爱的一种感情的
错误。因为在这种情况下，不可能有一点点爱，我目前不认为ฦ我的生活已经卷入这种感情，
我暗暗地避免提出这个问题，以回避我已经知道的回答，我的“爱”仅仅由á讨好或欺骗构成。
相反，在假爱或错觉的爱中ณ，我希望与意中人结合在一起，我的意中人目前真正地是我与世
界的关系的中介，当我说我爱她，我不是在“解释”，我的生活已真正地卷入了一种像旋律
那样需要有后续的形式之ใ中。确实，在幻灭之后在我对．自．己้．的错觉被揭示之后和当我试
图理解我所遇到เ的事情时，我将在这种所谓的爱下面重新า现不同于爱的另．一．种．东．西．：“所
爱的”女人和另一个ฐ人的相似之处，烦恼，习惯，兴趣或信念的共同之ใ处，就是这些东西能
使我谈论错觉。我只爱一些品．质．与另一个微笑相似的这种微笑，作为事实被接受的这种美
丽，这种姿态和举止的青春活力，而不是爱作为她本人的特殊存在方式。相应地，我没有
整个地卷入，我过去的生活和我将来的生活区域没有被入侵，我在我自己身上为其它东西保
留แ了位置。人们也许会说，要么我不知道爱，在这种情况下，问题不在于错觉的爱，而是在
于已经结束的真爱，——要么เ我知道爱，在这种情况下，就没有爱，甚至没有假爱。但是，
两种情况都不是。我们不能说当这种爱存在的时候，它不能与一种真爱区别开来，当我不承
认这种爱的时候，它成了一种“假爱”。我们不能说十五岁时的信仰危机本身没有意义，根
据我在我以后的生活中对当时信仰危机所作的坦率评价，它成．了．青春期的一个事件或宗教志
向的最初ม标志。即使我把我的一生建立在青春期的一个事件上，该事件依然保留着它的偶然
性，我的整个一生是“假的”。在我所体验到的信仰危机中，我们应能现将事件与志向区
分开来的某个特点：在第一种情况下，信仰寓于我与世界和与他人的基本关系中；在第二种
情况下，信仰是主ว体内部的一种非个人的和无内在必然性的行为，是“青春期”。同样，真
爱唤起主ว体的所有精神力量，使主体整个地卷入，而假