道元禅师曾说：“即使是午夜，黎明就在其中ณ；即使黎明来到เ，午夜就在其中。”这一类的开示，从佛陀传到佛教各祖，从各祖传到道元，再传到我们。午夜与白天并无不同，它们是同一件事，有时被称为ฦ午夜，有时被称为白天。但不论怎样称呼，它们还是同样的一回事。
禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。但我们通常会想：“坐禅的时间结束了，我们要回到เ日常生活去了”这不是正确的理解，因为ฦ它们是同样的一回事，我们无处可逃。所以动中应该有静，静中ณ应该有动，动与静无异。
每个存在都依赖另一个存在，严格来说，没有分离的个体性存在。有些佛教宗派很强调万物的一体性，但我们的禅道并非如此，我们不强调任何特定的东西，哪怕是一体性也不强调。
“一”是宝贵的，但“多”同样是奇妙的，无视于多样性而强调绝对的一体性乃是偏颇的理解。在这种理解中，“一”与“多”之ใ间存在着一道鸿沟。但“一”与“多”是同样的一回事，所以我们应该在每个ฐ个体中ณ欣赏其一体性，这也是为什么我们要强调日常生活的重要性更甚于某种心灵状态。我们应该在每一个当下、每一个形相里找到เ实相。这是非常重要的一点。
爱与恨实为ฦ一体
道元禅师说过：“尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵而不喜欢野草。”这是人性的本然。但执著于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么เ执著于一些什么也就没啥不妥。如果那ว是佛的执著，那就是无执。所以，在爱中ณ应该有恨——或曰无执，在恨中ณ应该有爱——或曰接纳。
爱与恨是同样的一回事。我们不应该单独执著于爱，我们也应该要接纳恨。不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
各位常常会批评自己对周遭的人事物不尽公平，各位批评的是你们自己不接纳的态度。但我们禅道所谓的“接纳”和各位所理解的接纳不同。人们总是这么教我们：日与夜无异，你和我无异，这表示ิ万物为一。但我们连这种一体性都不会去强调。如果万物是一，那ว就根本没有必要去强调一。
智者即蠢才，蠢才即智者
道元禅师说：“学习什么就是为ฦ了了解你自己，研究佛法就是为ฦ了研究你自己。”学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已经知道了。学习什么以前的那ว个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚与智之ใ间也没有鸿沟。一个蠢才就是一个智者，一个智者就是一个蠹才。但我们通常都会想，“他愚蠢而我聪明”或者是“我从前愚蠢而现在聪明”，如果我们愚蠢的话，那又怎么会是聪明的呢？
但从佛陀传下来的智慧却告诉我们，智者与愚者并没有任何的分别ี。确实是如此，但如果我这样说，人们也许认为我是在强调一体性，实则非也！
我们不强调任何事，我们想做的只是去知道事物的实相。如果我们知道了事物的实相，就没有什么เ好侧重的。没有方法可以让我们抓住事物，也没有事物是我们好抓住的，我们不能ม强调任何事情。然而，诚如道元禅师所说：“虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。”即便如此，这还是我们的人生。我们应该以这种方式来理解人生，这样就不会生出烦恼。
烦恼都是你自找的
我们会有烦恼，是因为我们老是强调一些特定的面向。我们应以万物的本然面貌接纳它们，这是我们理解世界、活在世界里的应有方式。这一类的经验是越思维的。在思维的领ๆ域中，“一”与“多”是有分别的，但在实际经验里，“一”与“多”是同样的一回事。因为ฦ你创造了“一”与“多”的观念，你就被这些观念所束缚，而你也不得不继续用这些观念没完没了地思考，尽管你根本没有思考的必要。
生而为ฦ人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创น造出来的，是我们那些自我中ณ心的观念放大而成的。因为我们放大了什么，烦恼就由此而生。但实际上，我们没有必要强调任何特定的东西。快乐่就是悲伤，悲伤就是快乐，快乐่中有烦恼，烦恼中有快乐。尽管我们有不同的感受，但它们事实上并无不同。在本质上，它们是同一的，这才是佛陀传下来的真正的理解。
9安静地坐禅
坐禅的时候，你的心会完全静下来，感受不到任何东西，你只是坐着。但你从打坐中ณ得到的静，却会在你的日常生活中挥激励作用。
有两句禅诗是这样说的：“风停见花落，鸟鸣觉山静。”在有事情生于“静”中ณ之前，我们不会感觉得到静的本身。只有当事情生了，我们才会意识到静中的静。
日本俗谚也有这么两句：“有云见月，有风见花。”当月的一部分被云朵遮住，我们才会感觉得到月有多么明亮。若不是透过其他东西的衬托，我们不会意识到เ月有多圆。
一株野草就是一座宝库
坐禅的时候，你的心会完全静下来，感受不到任何东西，你只是坐着。但你从打坐中得到เ的静，却会在你的日常生活中挥激励作用。
所以，你不只会在打坐时感受到禅的价值，在日常生活中ณ也会感受得到เ。但这不表示你可以忽略坐禅，哪怕你打坐时感受不到เ什么，但要是你没有坐禅的体验，那么在日常生活中，你也就不会找到什么เ。你只会找到野草、树木或云朵，而看不见月亮。但是对学禅者而言，一株在别ี人看来毫无价值的野草就是一座宝库。抱持这种态度，不管你做什么เ，生活都会是艺术。
坐禅时，你不应该企图获得些什么，你应该只是单纯地静心打坐，不依赖些什么เ。保持身体挺直，不要挨着或靠着什么东西。保持身体挺直的意思是，你不依靠着任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，你就会获得完全的静。相反的，要是坐禅时依靠着什么或想要达到เ些什么，那么เ你的坐禅就是二元性的，无法得到完全的静。
努力的意义แ在于努力本身
日常生活中，我们总是想要完成些什么，想要把一个ฐ东西转化成为另一个东西，或者想要获得某些东西，这种企图本身也是我们真实本性的一种表现。但努力的意义，应该是在于努力本身，我们应该在达到一些什么之前，就先了解努力的意义。所以，道元禅师才会说：“我们应该在获得开悟前，先获得开悟。”
我们不是在开悟之后才了解开悟的，努力把事情做好的本身就是开悟。当我们深深陷入烦恼或沮丧时，开悟就在其中。当我们身处逆境时，应该从容自若。我们通常都觉得生命的无常让人难以释怀，但也只有在生命的无常中，我们才可以找到永恒生命的欢乐。
抱持着这种理解，持之ใ以恒地修行，你就可以日益改善自己。但如果你企图达成什么却又没有这种了解的话，你的修行就不会有效果。你会在拼命追求目标的过程中迷失自己้，你会一无所成，让自己继续在烦恼中受苦。但有了正确的了解，你就会有所进展。那么，不管你做什么，都会基于你最内在的本性，而成绩也会一点一滴累积起来。
哪个较为重要呢？是获得开悟，还是在获得开悟之前先获得开悟？是赚一百万，还是在一点一滴的努力中享受你的生命哪怕你不可能赚到一百万？是当个ฐ成功的人，还是在你追求成功的努力中找出努力本身的意义แ？如果你不知道答案，那你连练习坐禅都还不能；如果你知道答案，那你就会找到生命真正的宝藏。
10่佛法是一种体验
对于我们来说，拿佛教来与基督教比较是没有意义的。佛教就是佛教，而佛法就是我们的修行。当我们抱持着一颗清净心来修行时，我们甚至没有自觉到เ自己้正在修行。
尽管这个国家有许多人对佛教感兴趣，但只有为数不多的人对佛教的清净形式感兴趣。大部分的人感兴趣的是佛教的教法或哲学。他们把教法或哲学拿来与别的宗教比较，然后指出佛教在理性上更站得住脚。
但是，到เ底佛教在哲学上是不是更深刻、更上乘、更完美，其实这些都无关宏旨，让修行保持在清净的形式才是我们的目的。有时候我会觉得，不知道佛教实为ฦ何物却大谈佛教的教法或哲学有多么เ完美，这形同一种亵渎。
禅修之ใ前，先正本清源
在一个群体中，禅修对佛教来说是最重要的事，因为ฦ这种修行是最本源的生活方式。不正本清源，就无法品味我们这个人生努力的结果。我们的努力必须是有意义的，要知道我们努力的意义แ何在，就必须ี找出我们努力的本源。在了解本源之前，不应计较自己้努力的成果。如果本源不清净的话，我们的努力就不会是清净的，而结果也就不会尽如人意。
但我们要是能归复真实本性，并以此为ฦ基础，努力不懈，我们就能一刻๑一刻、一日一日、一年一年地品味我们努力的成果，这是我们应该品味人生的方式。那些只是执著于努力的成果的人们，将没有任何机会去品味，因为ฦ成果永远不会到来。但如果你的努力是一刹้那接着一刹那，从你的清净本源流泻出来，那么เ你做的任何事情都会有益处，而你也会对你所做的任何事情感到满意。
用清净心打坐
禅修的目的是归复清净的生活方式，越一切的得失心以及名利之ใ心。我们修行的目的只是为ฦ了保持真实本性的本来面貌。我们不需要用知性去分析我们的清净本性，因为本性越知性的理解之ใ外。我们也不需要去欣赏本性，因为它越我们的欣赏之外。所以，只管打坐吧！抱持着最清净的动机，静默得一如我们的原初本性，这就是我们应有的修行方式。
在禅堂里，我们不应该遐想些什么，我们来这里只是为了打坐。坐禅结束后，我们会互相分享一下，然后就回家去。但我们会把日常生活视为我们清净修行的延续，并从中享受到人生的乐่趣。这看似平常，却是很不平常的。
不管我去哪里，都会有人问我：“佛教是什么？”他们把手上的笔记本打开，准备好要记下我的回答。我的感觉各位可想而知！但在这里，我们只是坐禅。这是我们唯一要做的，而这种修行也带给我们快乐。我们无须了解禅是什么，我们已经在坐禅，所以无须从知性上知道禅是什么。我想，这在美国社会是非常不寻常的。
禅宗是“宗教”出现之前的宗教？
在美国，有许多不同的生活模式以及宗教，因此，把不同宗教放在一起比较其异同，看来是再平常不过了。但对于我们来说，拿佛教来与基督教比较是没有意义的。佛教就是佛教，而佛法就是我们的修行。当我们抱持着一颗清净心来修行时，我们甚至没有自觉到自己正在修行，所以我们不能拿我们的方แ式去与别的宗教比较。
有些人说禅宗不是宗教，也许是吧！或者禅宗是“宗教”出现之ใ前的宗教，所以禅宗并不是一般意义上的宗教。但是禅是很奇妙的，尽管我们没有从知性上分析禅是什么，尽管我们没有任何大教堂或炫目的装ณ饰品，但禅却让我们可以品味自己的真实本性，我觉得这一点是很不寻常的。
11真正的佛教徒
事实上，我们全然不是曹洞宗，我们只是佛教徒，我们甚至不是佛教的禅者，而只是佛教徒。如果明白这一点，你就是真正的佛教徒。
行、立、坐、卧是佛教的四种基本活动或行为方式。但坐禅并不是这四种活动之ใ一，而依道元禅师之见，曹洞宗也不是佛教的众宗派之一。中国的曹洞宗也许是一个佛教宗派，但是道元禅师认为，他自己的修行方式不是一个宗派。
如果是这样，那你也许会问：“为什么我们要强调坐姿ู正确？”或者“为ฦ什么学禅时应该要有个ฐ师父?”理由是，坐禅并不是佛教的四种基本活动之ใ一，坐禅是一种包含无数活动的修行，坐禅甚至在佛陀之ใ前就已经存在了，而且会永远存在下去，所以，打坐的姿势不应该与这四种活动混为一谈。
禅修就是要让我们不执著
人们一般都会强调某种坐禅的姿势或某种对佛教的理解。他们会想：“这才是佛教！”但我们不能拿我们的修行方式，去跟一般人理解的修行方式比较。我们的教法是不能ม与其他佛教教法相比的，所以我们需要一个不执著于任何特定的佛教教法的师父。
佛陀的原初教法中ณ，包含了所有的佛教宗派。既然身为佛教徒，我们的努力也应该以佛陀为榜ึ样：不执著于任何特定的宗派或教义。但是通常，如果我们没有一个师父，而我们对自己的了解又自以为是，就会昧于佛陀的原初ม教法，不知道那是兼容并蓄，有各式各样的教法含藏在其中ณ。
因为ฦ佛陀是这种教法的开创者，人们才会权宜性地把他的教法称为“佛法”，但事实上佛法并非某种特定的教法。佛法只是真理本身，而这真理之中ณ又包含着各种真理。坐禅是一种包含日常生活各种活动的修行，所以，事实上我们并不只是强调打坐的姿势，如何坐禅就是如何行动。我们透过坐禅来学习怎样行动，因为坐禅乃是最基本的活动，这也是为ฦ什么เ我们要学习坐禅。
尽管学习坐禅，但我们不应该自称为“禅宗”。我们只是依佛陀的榜ึ样坐禅，佛陀教我们怎样透过修行来行动，这是我们之所以坐禅的原因。
强调坐禅就不是真的坐禅
做任何事，活在每一刹那，都是佛的一个短暂活动。以这种方แ式打坐，就是成为佛陀本身，成为历史上的佛陀。同样道理也适用于任何我们所做的事情上。任何事情都是佛的活动，因此，不管你做任何事或任何事都不做，佛自在其中。
因为不明白这一点，人们误以为他们所做的事情是最重要的，却忘了实际上在做这些事情的是谁。人们以为他们在做各种事情，实则一切都是佛的作为ฦ；我们每个人都有各自的名字，但这些名字只是佛的不同的名字；我们每个人都会从事许多不同的活动，但这些活动全都是佛的活动。
所有的姿势都是在“坐禅”