“参禅”就是一种烧干净的活动，除了灰烬外什么都不留下，这就是我们修行的目的。道元禅师说过：“灰烬不会复燃为柴火。”灰烬是灰烬，灰烬应该完全是灰烬，而柴火应该是柴火。当这样的活动生，一个活动就会覆盖所有的活动。
每一刻都应该修行
所以，我们的修行不是一小时、两小时的事，也不是—年、两年的事。如果你以全副身心去坐禅，那生活中的每一刻都是在坐禅。因此，每一刻你都应该致力于修行，做过任何事以后都不要留แ下什么，但这不表示ิ你要忘却做过的一切。如果能ม明白这个道理，那么เ，所有的分别思想以及人生的烦恼，都会离你而去。
禅修时，你会变得与禅合而为一，不再有你或者有坐禅这件事。当你叩头，既没有你也没有佛，有的只是完完整整的叩，如此而已，这就是“涅ื槃”。当佛陀把禅法传给迦叶尊者时，他只是拈花微笑。在场的人之中，只有迦叶尊者一个人了解佛陀的意思。我们不知道这是不是史实，但不管是或不是，这个ฐ故事都意味深长，它是我们传统禅道的证明。
只有覆盖全部ຖ活动的活动才是真正的活动，而这种活动的奥秘是由á佛陀传下来的。那就是禅修，而不是某种由á佛陀所开示的教法或立下的生活准则。教法或准则会因地或因人而改变，但修行的法门是不会变的，它总是真的。
停止批判ศ，开始修行吧！
所以，对我们来说，没有其他的方แ式是可以让我们活在这世上。在我看来，这种生活方式相当真切，也使人易于接受、易于了解，也易于实行。如果你把依循这种基于修行的生活，与生在世界、在人类社会的种种事情做一对比，你就会现，佛陀留给我们的真理多么可贵。这些真理非常简单，实行起来也非常简单。
但尽管简单，我们却不应忽略๓这些真理，而应该让人们现它们伟大的价值。通常，当一个ฐ道理很简单的时候，我们会说：“噢，这个我晓得！这很简单，每个人都晓得。”但如果我们不去现它的价值，它就什么也不是，那ว么就和不知道这个ฐ真理是一样的了。但如果我们体会不到它的价值，那么我们对文化了解愈深，就会愈知道这教法有多么真实且多么เ必要。
与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单的修行。这样一来，社会和文化就会透过你而得以更新、茁壮。人们会对自己的文化抱持批判的态度，那是因为他们执恋于自己的文化。这也许没有什么不妥之处，但我们的禅道主张，人们应该只是专注于一种简单的基本修行，以及一种对人生简单的基本理解。
我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是你伸手可及的。
6๔布施就是无所执著
哪怕你不了解这个“大我”与万物是“一”的道理，但在付出什么的时候，你的感觉总是很棒，因为这些时候你会感受到，你与你所给出的东西同一。
自然界的每一个存在、人类世界的每一个ฐ存在、我们所创造的每一件文化产品，都是“被赐予”的，或者说是“被赐予给我们”的。但因为万物在本源上是“一”，所以实际上来说，我们是在给出一切。
一刹那ว接着一刹那，我们都在创造一些东西，而这也是我们生命的喜乐่。但这个在创造和给出东西的“我”并不是“小我”，而是“大我”。
施ๅ比受更让人快乐
哪怕你不了解这个“大我”与万物是“一”的道理，但在付出什么的时候，你的感觉总是很棒，因为这些时候你会感受到，你与你所给出的东西同一。这也是为什么施ๅ比受更让人快乐。
佛教用语中有所谓的“布施ๅ15๓波罗蜜”。“波罗蜜”的意思是“渡”或“到彼岸去”。我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸——涅槃。不过，人生真正的智慧在于知道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。
这里一共有六种生活方式可以实践这种人生目的，“布施波罗蜜”就是其中的第一种，意味着以布施ๅ而渡；第二种是“持戒1้6๔波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱17波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是“精进1้8๖波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是“禅定19波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧20波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种“波罗蜜”事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。
你可以布施一片树叶
道元禅师说过：“布施是无执。”也就是说，单单无所执的本身就是一种布施ๅ。你布施什么都无关宏旨，布施一文钱或者一片树叶都是“布施ๅ波罗蜜”，布施一句话甚至一个字也是“布施波罗蜜”。要是能以无执的精神布施，那ว么你的物质布施ๅ和言语布施具有同等价值。
只要有正确的精神，那么我们所做的、所创造出来的—切就都是“布施波罗蜜”。所以，道元禅师才会说：
生产什么或参与人类活动，同样是“布施ๅ波罗蜜”。为别人提供一艘摆渡船或造一座桥也是“布施波罗蜜”。事实上，你布施一句箴言慧语给某人，就不啻送给他一艘摆渡船！
基督教认为，世间的一切都是上帝所创造或赐予的，这是对“给予”观念的一个很棒的解释。但如果你认为是上帝创造了人，所以人与上帝有着某种区分，那么你很容易就会想你有能力创น造某种东西，那不是上帝所赐予的。例如，我们会造飞机，会建高公路，但是当我们开口闭口都是“我创น造……我创造……我创น造”的时候，我们很快就会忘记创造各种东西的这个“我”实际上是谁。这是人类文化的危险之处。
事实上，以“大我”来创造就是去给予。我们不能ม创造某些东西之后便据为己้有，因为ฦ一切都是上帝所造，这一点是不可以忘记的。
打坐时，我们什么เ都不是
然而，因为我们忘记了“是谁在创造”以及“为ฦ何而创造”时，我们就会执著于物质价值和交换价值。没有任何价值是可以跟绝对价值相比的，而凡是上帝创造的东西都具有绝对价值。即使有些什么เ对“小我”来说并没有任何的物质或相对价值，但它自身仍有绝对价值。
当你不执著于一项事物时，那意味着你意识到เ它的绝对价值。你做的任何事都应该基于这种觉知，而不是自我中心的价值观念。如此一来，你做的一切都会是真正的布施ๅ，也就是“布施波罗蜜”。
当我们盘腿打坐，我们就重拾起最基本的创造活动。创造活动大致分为三种：
第一种是坐禅结束后我们对自己的觉知。打坐时，我们什么都不是，甚至意识不到เ自己是谁。我们只是纯然地坐着。但是，当我们站起来时，我们便再次存在，这是创造的第一步。当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创น造了出来。当我们从“无”当中ณ出现，当万物从无现身，我们会看到เ一次崭新า的创造，这就是无执。
第二种创น造就是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或茶的时候。
第三种是你在自己里面创造了些什么，例如教育、文化或艺术。
所以，一共有三种创น造，但如果你忘掉了第一种最重要的一种，那么其他两ä种就会像个失去父母的小孩——这两ä种所创造出来的东西会显得一点意义都没有。
忘了坐禅，也忘了上帝
通常每个ฐ人都会忘了坐禅，每个人都会忘了上帝。他们卖力于从事第二和第三种的创造，但上帝却不会帮他们的忙。试问，当上帝不了解他自己是谁的时候，他又怎么会去帮忙呢？这个世界之所以有诸多问题，原因就在这个ฐ地方。当我们忘掉创造的本源时，就会像个与父母走失的小孩似的，不知所措。
如果你了解“布施波罗蜜”，你就会明白，很多问题都是我们替自己制造出来的。当然，生存就是制造问题。如果我们没有出生，父母就用不着为我们伤脑แ筋，只因为ฦ我们存在，才给他们带来麻烦。这没什么要紧的，万物都会制造问题。
但通常人们以为，当他们死掉，一切就会过去，问题也会消失。不过，你的死亡同样会制造问题！事实上，我们的问题应该在此生加以解决。当我们意识到我们创造的―切都是“大我”赠予的礼ึ物，就不会执著于它们，就不会给自己或别人制造问题。
我们应该日复一日忘掉我们做过的事，这是真正的无所执著。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧ງ的事情为前车之鉴，但我们不应紧抓着做过的事情不放，而是只要去反省就好。
但未来是未来，过去是过去，当前该做的，是做些新า鲜的事。这是我们的态度，是我们在这世上应该有的生活方式。这就是“布施波罗蜜”——为了我们自己的缘故给出些什么，创造些什么。这是我们为ฦ什么要打坐的原因，只要不忘记这一点，一切就会井井有条；一旦忘记了这一点，世界就会一团糟。
7避开修行中的错误
很多人会犯的另一个毛病是，为了寻找快乐而修行。事实上，如果你在修行时会感到快乐，那正好反映出你的修行不太对劲。
有好几种差劲的修行方式是你应该当心的。通常，我们坐禅时都会很容易流于理想主义，先定出一些理想或是目标，然后全力以赴地想要去达成。但就像我常常说的，这是荒谬之举ะ。当你太过理想主义，就会产生贪念。等你达到设定的理想或目标时，你的贪念又会创造出下一个理想与目标。
别设定目标！
只要你的修行是建立在贪念之ใ上，只要你是以一种理想主义的方式来坐禅，就不会真的有时间去实现你的理想。此外，你也会牺牲掉修行的真义แ。因为你的眼睛总是看着前面，你就会为ฦ未来的你牺牲掉现在的你，最后只落得一无所得。这是荒谬的，不是正确的修行方法。比这种理想主ว义态度更糟的是，抱着与别ี人争胜的心理坐禅。那真是一种可怜兮兮的修行方式。
哪怕昏昏欲睡，还是要修行
我们曹洞宗的禅道强调“只管打坐”。事实上，我们的修行方式并没有特定名称。坐禅时，我们就只是坐禅，而不管有没有从中ณ得到เ快乐。哪怕我们昏昏欲睡，哪怕我们厌倦了修行，我们还是会继续修行。不管有没有人鼓励我们修行，我们只是去做就对了。
即使你只是一个人修行，没有师父，一样有方法可以让你判断你的修行是否正确。如果你打坐累了，或者对打坐产生厌烦的感觉，就应该知道这是一个警告。那表示ิ你的修行太理想主义แ，表示你有贪念，修行不够淸净。要是修行时太贪心，你就会容易气馁。所以，你应该感激有警告的出现，把你修行的弱点指出来。这时候，你要记取错误，从头来过，你就能重拾清净的修行，这是很重要的一点。
只要你能够持之以恒地修行，就会相当安全，但要持之ใ以恒地修行是很困难的事情，所以你需要找些方法来为自己加油打气。另一方แ面，如果你是单独修行，而你采取的又是某种差劲的修行方แ式，那么想要找到为ฦ自己加油打气的方法就会相当困难。
我们之所以主张修行时应该有个师父，道理就在这里。你的师父可以纠正你的修行。当然，师父都是很严厉的，当弟子绝不会好过，但尽管如此，他却可以让你免于误入歧途。
大部ຖ分禅僧在当弟子时都很不好过。当他们谈到自己不好过的过往时，你也许会以为，没吃过这种苦就不足以谈禅修，这是不对的想法。不论你在坐禅时有没有碰到เ困难，只要你能ม坚持不懈，你的修行都会是真正的清净修行。哪怕你感觉不到เ，你的修行仍然是清净的。
因此，道元禅师才会说：“不要以为你一定可以意识到自己้的开悟。”不管你能否意识得到เ，在修行中，你都已经得到เ了真正的开悟。
快乐的修行不太对劲？
很多人会犯的另一个ฐ毛病是，为了寻找快乐而修行。事实上，如果你在修行时会感到快乐่，那ว正好反映出你的修行不太对劲。那当然不是个糟糕的修行，但与真切的修行相比，这样的修行并不是那么เ好。
在小乘佛教21里，修行分为四类：最好的一种修行，是没有快乐的感觉的包括精神上的快乐，修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在，这是第四个ฐ阶段的修行，也是最高的层次。次一等的是在修行时，感到เ一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为ฦ了这种快乐。再等而下之的层次是，在修行时，会同时感到เ精神与肉体的快乐่。最下一个层次则是修行时，既ຂ无思想，也没有好奇心。这四个层次也适用于我们大乘佛教22๐的修行，而最好的层次是只管修行，不求其他。
如果你在修行中碰到困难，你就应该当心，因为那是个警告，反映出你有一些不正确的观念。但是不要因此放弃，而要记取你的错误，持续修行下去。这样的话，你就能不抱着得失心，也不抱着对开悟的执著，你不会再有“这就是开悟”或“这是不正确的修行”之类的想法。
哪怕是错误的修行，只要你知道它是错误的并持续修行下去，自然而然就会变成正确的修行。我们的修行是不可能完美的，但不必为ฦ此气馁，应该持续下去，这就是修行的秘诀所在。
如果你想要在气馁时得到鼓舞，那么เ“厌倦修行”本身就是一种鼓舞。当你不想修行时，那ว就是一个ฐ警告。这好比牙疼就表示你的牙齿有问题，当你牙齿疼时，就应该去找牙医，我们的方แ法也是这样。
成见是冲突的根源