“在基督教中我们反对的是什么เ东西呢？反对的是它存心要毁掉强者，要挫折他们的锐气，要利用他们的疲惫虚弱的时刻，要把他们的自豪的信心转化成焦虑和良心苦恼；反对的是它懂得怎样毒化最高贵的本能，使它染上病症，一直到它的力量、它的权力意志转而向内反对它自己——一直到强者由于过度的自卑和自我牺牲而死亡：那ว种让人不寒而栗的死法，巴斯ั卡尔就是最著名的实例。”
哲学上的急进派跟爱尔维修和孔多塞之类的人有许多地方是不同的。从气质上讲，他们是有耐性的人，喜欢详细制ๆ定自己的理论。他们非常侧重经济学，相信自己把经济学当作一门科学展起来了。在边沁和约翰·斯图亚特·穆勒，存在着偏于热狂的倾向，但是在马尔萨斯或詹姆士·穆勒则ท不存在；热狂倾向被这门“科学”严格制止住，特别是被马尔萨斯对人口论的黯澹讲法严格制止住了，因为按照马尔萨斯ั的讲法，除在瘟疫刚过后以外，大部分雇佣劳动者的所得必定总是可以维持自己及家族生存的最低数目。边沁主义者和他们的法国前辈之间的另一个重大分歧点是，在工业化的英国，雇主ว和雇佣劳动者有剧烈的冲突，引起了工会主义和社会主ว义。在这种冲突中ณ，边沁主义แ者大体上说站在雇主一方แ反对工人阶级。不过，他们的最后代表人物约翰·斯图亚特·穆勒逐渐不再固执他父亲的严峻教条，随着他年纪的增长，他越来越不敌视社会主义，越来越不坚信古典经济学是永久真理了。根据他的自传，这个缓和化过程是由á读浪漫派诗人的作品开始的。
2参照本书第300页ษ。——译者
他说，“暴力只可用来反对不公不法的暴力。”只要不存在一个什么团体，有法权宣判在什么时候暴力“不公不法”，这条原则ท在实际事情上就毫无用处。查理一世打算不经国会同意征收造舰税1，这件事被他的反对者们断言为ฦ“不公不法”，而他断言它又公又法。只有内战的军事结局证明了他对宪法的解释是错误解释。美国的南北战争也生了同样事情。各州有退出联邦的权利吗？那谁也不知道；只有北军的胜利才解决了这个法律问题。我们从洛克及当时大多数写书的人见得到一个信念：任何正直的人都能知道什么事是公正合法的；这种信念完全没把双方的党派偏见的力量估计在内，也没考虑到เ不论在外界或在人良心当中ณ都难建立一个对议论纷纭的问题能够下权威性裁é断的法庭。在实际事情上，这种纠纷问题假如十分重大，并不由正义和法律解决，而完全由实力解决。
莱布尼兹的文笔枯涩，他对德国哲学的影响是把它弄得迂腐而干燥无味。他的弟子武尔夫在康德的《纯粹理性批判ศ》出版以前一直称霸德国各大学，把莱布尼兹的学说中ณ最有意思的什么东西全抛弃了，做出一种死气沉沉的学究思想方式。在德国以外，莱布尼兹哲学的影响微乎其微；和他同时代的洛克统治着英国哲学，而在法国，笛卡尔继续作他的南面王，一直到伏尔泰使英国的经验主ว义时兴起来，才把他推翻。
霍布士的父亲是个教区牧师，性子坏又愚鲁无知；他因为在教堂门口跟邻๑教区的一个牧师争闹，丢了差事。这以后霍布士归伯父抚育。他熟读古典著作，十四岁时把幼利披底的《米底亚》medea翻译成拉丁文抑扬格诗。晚年，他自夸虽然他绝不引用古典诗人或雄辩家的句子，却并非由于对他们的作品欠熟悉，这是正当话。他十五岁的时候入牛津大学，牛津教他学经院派逻辑和亚里士多德哲学。这两样东西到晚年成了勾惹他憎恨的怪物，他断言在大学里的年月没让他得到什么益处；确实，一般大学在他的作品中不断受到เ抨击。1้610年，当他二十二岁的时候，他做了哈德威克勋爵后来成为ฦ第二德芬郡伯爵的家庭教师，伴随后者作“大周游”1้。就在这时候他开始知道伽利略和开普勒的成绩，这对他产生了深刻的影响。他的学生作了他的赞助者，一直到1628年逝世为止。霍布士通过他认识了本·琼生Benonson、培根、彻伯利ำ的赫伯特勋爵lordherbertofcherbury，及其他不少重要人物。德芬郡伯爵死时遗留下一个幼子；伯爵死后，霍布士有一段时间住在巴黎，在巴黎开始研究几何学；随后，他又当了他从前的学生的儿子的家庭教师。霍布士同他到意大利游历，1636年在意大利访问了伽利略，1้637年回英国。
这真坦率得痛快，清楚地摆明了人文主义者所以不能起宗教革新า的理由。况且，他们当中大多数人在正统信仰和自由思想之ใ间看不出任何折衷办法；他们已经不再具有对神学微妙处的中ณ古感受性，所以像路德的那种立场，在他们是做不到的。马祖求2๐讲罢了修士、修女和修道僧的恶端，说：“对他们最好不过的惩罚恐怕就是让神把炼狱取消เ；这一来他们便不会再受到布施ๅ，只得重新去过锄锹生活了。”3๑但是他却没像路德那ว样，想到去否认炼狱，同时又保留大部分天主ว教义。
为ฦ尹诺森三世的十字军所讨伐以及为所有统治者包括弗里德里希在内所迫害的诸异端，无论就其本身抑或就其反映当代大众感情来说，都是值得研究的。因为关于大众感情方面若非通过诸派异端的研究，我们在当时的著作中是找不到任何暗示的。
伦巴底人并不顺ิ从丕平和教皇，但他们却在屡次战争中ณ为法兰克人所战败。公元774年丕平的儿子查理曼终于进驻了意大利，彻底击败了伦巴๒底人，自认为他们的国王，然后占领了罗马，并在此确认了丕平的赠予。当时的教皇哈德理安和列奥三世觉在各方面促进查理曼的计划ฐ是对他们有利的。查理曼征服了德意志的大部地方，以强烈的迫害手段使撒克逊人改信了基督教并于最后独自恢复了西方帝国，在公元8๖00年的圣诞节由教皇加冕即皇帝位。
柏拉图主ว义者对上帝的看法是正确的，但对其他诸神的看法却是错误的；他们不承认道成肉身也是错误的。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
我现在就来谈罗马帝ຓ国对文化史起作用的四条途径。
1转引自爱德文·比万：《斯多葛派与怀疑ທ派》，第126๔页。
我们从这里面知道了泰勒斯曾被人嘲笑过他的贫穷，他就用分期付款的办法买下来所有的榨่油器，于是就能够掌握榨油器的垄断价格。他做出这件事是要表明哲学家是能ม够搞钱的。如果哲学家终身贫穷的话，那是因为ฦ他们有着比财富更重要得多的事要去思想。然而这一切都是顺ิ便提到的；现在我们就来谈更严å肃的问题。
单凭肉体需要食物这一点，它就成为我们无穷无尽的烦恼的根源了；并且它还容易生病，从而妨碍我们追求真有。它使我们充满了爱恋、肉欲、畏惧、各式各样的幻想，以及无穷无尽的愚蠢；事实上，正象人们所说的，它剥夺了我们的一切思想能力。战争、厮杀和党争都是从哪里来的呢？还不是从肉体和肉体的欲念那里来的么？战争是由于爱钱引起的，而所以必须ี要有钱就是为了肉体的缘故与供肉体的享用；由于有这些障碍，我们便不能ม有时间去从事哲学；而最后并且最坏的就是，纵使我们有暇让自己去从事某种思索，肉体却总是打断我们，给我们的探讨造成纷扰和混乱，并且使我们惊惶无措以致不能够看到เ真理。经验已经向我们证明了，如果我们要对任何事物有真正的知识，我们就必须摆脱肉体——必须ี使灵魂的自身看到事物的自身：然后我们才能得到เ我们所愿望的智慧，并且说我们就是爱智慧的人；但这并不是在我们生前而是在我们死后：因为ฦ灵魂若是和肉体在一起的时候，就不能有纯粹的知识；知识如果真能获得的话，也必须是在死后才能获得。
任何人都同意苏格拉底是很丑的；他有一个ฐ扁鼻子和一个大肚子；他比“萨提尔滑稽戏里的一切丑汉20silenus都还丑”色诺芬《筵话篇》。他总是穿着褴褛的旧ງ衣服，光着脚到处走。他的不顾寒暑、不顾饥渴使得人人都惊讶。阿尔西拜阿底斯在《筵话篇》里曾描叙苏格拉底服兵役的情形说：
科学正象哲学一样，也要在变化的现象之中寻找某种永恒的基础，以求逃避永恒流变的学说。化学似乎可以满足这种愿望。人们现了那似乎在毁灭着万物的火，只不过是使万物变形而已；原素า可以重新า结合起来，燃烧之前就已存在的每一个原子经过燃烧过程之后，仍然继续存在着。因而人们就设想原子是不可毁灭的，而物质世界中的一切变化便仅仅是持久不变的原素的重新า排列而已。这种见解一直流行到放射现象被现为止，到了这时人们才现了原子是可以分裂的。
在幼利披底的《酒神》里，酒神侍女的合唱显示了诗与野蛮的结合，那与静穆是截然相反的。她们庆贺支解野兽的欢乐่，当场把它生吃了下去，并且欢唱着：
第四章赫拉克利特
1帕比尼giovaທnnipapini，18๖81—195๓6，意大利哲学家、历史学家和小说家。——译者
2德意志神秘思想家托马司·阿·坎皮斯thomasakempis，138๖0左右—1้471有一本著作叫《模仿基督》deimitationechristi。——译者
在所有这些事情上，我感到一种严å重的危险，一种不妨叫作“宇宙式的不虔诚”的危险。把“真理”看成取决于事实的东西，事实大多在人力控制以外，这个ฐ真理概念向来是哲学迄今教导谦卑的必要要素的一个方法。这个对自傲的抑制一撤除，在奔向某种病狂的道路上便更进一步——那种病狂就是随着费希特而侵入哲学领域的权能陶醉，这是近代人不管是否哲学家都容易陷入的一种陶醉。我相信这种陶醉是当代最大的危险，任何一种哲学，不论多么无意地助长这种陶醉，就等于增大社ุ会巨祸的危险。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第三十一章逻辑分析哲学
在哲学中，自从毕达哥拉斯时代以来，一向存在着两派人的一个ฐ对立局面：一派人的思想主要是在数学的启下产生的，另一派人受经验科学的影响比较深。柏拉图、托马斯·阿奎那、斯宾诺莎和康德属于不妨叫作数学派的那ว一派，德谟克里特、亚里士多德、以及洛克以降的近代经验主义แ者们属于相反一派。在现代兴起了一个哲学派别，着手消除数学原理中的毕达哥拉斯主义，并且开始把经验主义和注意人类知识中的演绎部分结合起来。这个学派的目标不及过去大多数哲学家的目标堂皇壮观，但是它的一些成就却像科学家的成就一样牢靠。
数学家们着手消เ除了自己学科里的种种谬误和粗率的推理，上述这派哲学的根源便在于数学家所取得的那些成绩。十七世纪的大数学家们都是很乐观的，急于求得决的结果；因此，他们听任解析几何与无穷小算法1้停留在不稳固的基础上。莱布尼兹相信有实际的无穷小，但是这个信念虽然适合他的形而上学，在数学上是没有确实根据的。十九世纪中叶以后不久，魏尔施特拉斯ั指明如何不借助无穷小而建立微积分学，因而终于使微积分学从逻辑上讲稳固了。随后又有盖奥尔克·康托，他展了连续性和无穷数的理论。“连续性”在他下定义以前向来是个含混字眼，对于黑格尔之流想把形而上学的混浊想法弄进数学里去的哲学家们是很方แ便的。康托赋予这个词一个ฐ精确含义แ，并且说明了他所定义的那ว种连续性正是数学家和物理学家需要的概ฐ念。通过这种手段，使大量的神秘玄想，例如柏格森的神秘玄想，变得陈旧过时了。
1即微积分学；原文是它的旧名称“infinitesimalcaທlculus”。——译者
康托也克服了关于无穷数的那ว些长期存在的逻辑难题。拿从1起的整数系列来说，这些数有多少个呢？很明显，这个数目不是有穷的。到一千为止，有一千个数；到一百万为止，有一百万个数。无论你提出一个ฐ什么有穷的数，显然有比这更多的数，因为从1到该数为止，整整有那ว么เ多数目的数，然后又有别的更大的数。所以，有穷整数的数目必定是一个ฐ无穷数。可是现在出了一个奇妙事实：偶数的数目必定和全体整数的数目一般多。试看以下两排数：
1，2，3，4，5，6，……
2，4，6，8，10，12，……
上排中每有一项，下排中就有相应的一项；所以，两排中的项数必定一般多，固然下排只是由á上排中ณ各项的一半构成的。莱布尼兹注意到เ了这一点，认为这是一个矛盾，于是他断定，虽然无穷集团是有的，却没有无穷数。反之，盖奥尔克·康托大胆否定了这是矛盾。他做得对；这只是个奇特事罢了。
盖奥尔克·康托把“无穷”集团定义成这样的集团：它具有和整个集团包含着一般多的项的部分集团。他在这个基础上得以建立起一种极有意思的无穷数的数学理论，从而把以前委弃给神秘玄想和混乱状态的整个一个领ๆ域纳入了严密逻辑的范围。
下一个重要人物是弗雷格，他在187๕9๗年表了他的第一部ຖ著作，在1884๒年表了他的“数”的定义แ；但是，尽管他的各种现有划时代的性质，直到เ1903年我引起大家对他的注意时为ฦ止，他始终完全没得到人的承认。值得注意的是，在弗雷格以前，大家所提出的一切数的定义都含有基本的逻辑错误。照惯例总是把“数”和“多元”当成一回事。但是，“数”的具体实例是一个特指的数，譬如说3๑，而3的具体实例则是一个特指的三元组。三元组是一个多元，但是一切三元组所成的类——弗雷格认为那就是3这个ฐ数本身——是由á一些多元组成的一个多元，而以3为其一实例的一般的数，则是由á一些多元组成的一些多元所组成的一个多元。由于把这个多元与一个已知的三元组的简单多元混淆起来，犯了这种基本的语法错误，结果弗雷格以前的全部ຖ数的哲学成了连篇废话，是最严格意义上的“废话”。
由弗雷格的工ื作可以推断，算术以及一般纯数学无非是演绎逻辑的延长。这证明了康德主张的算术命题是“综合的”、包含着时间关系的理论是错误的。怀特海和我合著的《数学原理》princນi－piaທmathemaທtica中详细讲述了如何从逻辑开展纯数学。
有一点已经逐渐明白了：哲学中有一大部分能化成某种可称作“句法”的东西，不过句法这个词得按照ั比迄今习用的意义แ稍广的意义来使用。有些人，特别ี是卡尔纳普，1้曾提出一个理论，认为ฦ一切哲学问题实际都是句法问题，只要避开句法上的错误，一个哲学问题不是因此便解决了，就是证明是无法解决的。我认为这话言过其实，卡尔纳普现在也同意我的看法，但是毫无疑ທ问哲学句法在传统问题方面的效用是非常大的。
1卡尔纳普rudolf9๗ap，189๗1้—1970，美国哲学家，逻辑学家。——译者
我想简单解释一下所谓摹述理论，来说明哲学句法的效用。我所说的“摹述”是指像“美国的现任总统”一类的短语，不用名字来指明一个人或一件东西，而用某种据假定或已知他或它特有的性质。这样的短语曾造成很多麻烦。假定我说“金山不存在”，再假定你问“不存在的是什么？”如果我说“是金山”，那么就仿佛我把某种存在归给了金山。很明显，我说这话和说“圆正方形不存在”不是一样的陈述。这似乎意味着金山是一种东西，圆正方แ形另是一种东西，固然两者都是不存在的。摹述理论就是打算应付这种困难以及其他困难的。
根据这个理论，一个含有“如此这般者”theso－and－so形式的短语的陈述，若加以正确分析，短语“如此这般者”便没有了。例如，拿“司各脱是《威弗利》的作者”这个陈述来说。摹述理论把这个ฐ陈述解释成是说：
“有一个人、而且只有一个人写了《威แ弗利》，那ว个人是司各脱。”或者，说得更完全一些就是：
“有一个实体c，使得若x是c，‘x写了《威弗利》’这个ฐ陈述便是真的，否则它是假的；而且c是司各脱。”
这句话的前一部分，即“而且”二字以前的部分，定义成指“《威弗利》的作者存在或者曾存在，或者将存在的意思。”因而，“金山不存在”的意思是：
“没有一个ฐ实体c，使得当x是cນ时，‘x是金的而且是山’是真的，否则它就不是真的。”
有了这个定义แ，关于说“金山不存在”是指什么意思的难题就没有了。
根据这个理论，“存在”只能用来给摹述下断言。我们能够说“《威弗利》的作者存在”，但是说“司各脱存在”却不合语法，更确切地讲，不合句法。这澄清了从柏拉图的《泰阿泰德篇》开始的、两千年来关于“存在”的思想混乱。
以上所谈的工作的一个ฐ结果是，剥夺了自从毕达哥拉斯和柏拉图以来数学一直占据的崇高地位，并且打破了从数学得来的那ว种反对经验主义的臆断根据。的确，数学知识不是靠由经验进行归纳获得的；我们相信2加2等于4๒，其理由á并不在于我们凭观察极经常现到两件东西跟另外两件东西合在一起是四件东西。在这个意义แ上，数学知识依然不是经验的知识。但也不是关于世界ศ的先验知识。其实，这种知识仅仅是词句上的知识。“3”的意思是“2๐＋1”，“4”的意思是“3＋1”。由此可见固然证明起来很长“4”和“2＋2”指一个意思。因而数学知识不再神秘。它和一码有三呎这个“天经地义”完全属同样的性质。
不仅纯数学，而且物理学也为逻辑分析哲学供给了材料；尤其是通过相对论和量子力学供给了材料。
相对论里面对哲学家重要的事情是以空时来代替空间和时间。据常识，认为ฦ物理世界ศ是由一些在某一段时间内持续、而且在空间中ณ运动的“东西”组成的。哲学和物理学把“东西”概念展成“物质实体”概念，而把物质实体看成是由一些粒子构成的，每个粒子都非常小，并且都永久存留。爱因斯坦以事素代替了粒子；各事素า和其他各事素า之间有一种叫“间隔”的关系，可以按不同方แ式把这种关系分解成一个ฐ时间因素和一个空间因素า。这些不同方แ式的选择是任意的，其中哪一种方式在理论上也不比其他任何方แ式更为可取。设在不同的区域内已知两个事素A和B，那么满可能是这种情况：按照一种约定，两ä者是同时的，按照另一种约定，A比B早，再按照另外一种约定，B比A早ຉ。并没有任何物理事实和这些不同的约定相当。
从这一切似乎可以推断ษ，事素应当是物理学的“素材”，而粒子不是。向来认为的粒子，总得认为是一系列事素。代替粒子的这种事素系列具有某些重要的物理性质，因此要求我们予以注意；但是它并不比我们可能任意选出的其他任何事素า系列具有更多的实体性。因而“物质”不是世界的基本材料é的一部分，只是把种种事素า集合成束的一个便利方แ式。
量子论也补证了这个结论，但是量子论在哲学上的重要意义主要在于把物理现象看成可能是不连续的。量子论指出，在一个如上解释的原子内，某种事态持续一段时间，然后突然换成一种有限不同的事态。已往一贯假定的运动连续性，似乎自来不过是一种偏见。可是，量子论特有的哲学还没有充分展起来。我想量子论恐怕比相对论会要求更根本地背离传统的空间时间学说。
物理学一直在使物质的物质性减弱，而心理学则ท一直在使精神的精神性减弱。在前面一章中，我们曾有机会把观念联合与条件反射作了比较。后者的生理学色彩显然重得多，它已经代替了前者。这只是一个例证；我不想夸大条件反射的范围。因此物理学和心理学一直在从两端彼此靠拢，使得威廉·詹姆士对“意识”的批判中所暗示的“中ณ性一元论”之说更有可能成立了。精神与物质的区别是从宗教转到哲学中ณ来的，尽管在过去一段长时间内这种区别似乎ๆ还有确实的理由。我以为精神和物质都仅是给事素分组的便当方式。我应当承认，有些单独的事素只属于物质组，但是另外一些事素า属于两种组，因此既是精神的，又是物质的。这个ฐ学说使我们对于世界构造的描绘有了重大简化。
近代物理学和生理学提出了有助于说明知觉这个ฐ古老问题的新事实。假若要有什么可以称作“知觉”的东西，知觉在某种程度上总要是所知觉的对象的效果，而且知觉假若要可能是关于对象的知识的来源，总要或多或少跟对象相似。只有存在着与世界其余部分多少有些无关的因果连环，头一个必要条件才能得到เ满足。根据物理学，这种连环是存在的。光波从太阳走到地球上，这件事遵守光波自己้的定律。这话只是大体上正确。爱因斯坦已证明光线受重力的影响。当光线到เ达我们的大气层时要遭受折射，有些光线比其他光线分散得厉害。当光线到达人眼时，生了在别的地方不会生的各种各样的事情，结局就是我们所说的“看见太阳”。但是，我们视觉经验中的太阳虽然和天文学家的太阳大不一样，却仍然是关于后者的一个知识来源，因为“看见太阳”与“看见月亮”的不同点，和天文学家的太阳与天文学家的月亮的不同有因果关联。可是，关于物理对象我们这样所能认识的，不过是某些抽象的结构性质。我们能够知道太阳按某种意义แ讲是圆的，固然不完全是按我们所看见的情况是圆的这种意义来讲；但是我们没有理由假定太阳是亮的或暖的，因为不假定它如此，物理学也能说明为ฦ什么它似乎如此。所以，我们关于物理世界的知识只是抽象的数学性知识。
以上我谈的是现代分析经验主义的梗概；这种经验主义与洛克、贝克莱和休谟的经验主义的不同在于它结合数学，并且展了一种有力的逻辑技术。从而对某些问题便能得出明确的答案，这种答案与其说有哲学的性质，不如说有科学的性质。现代分析经验主ว义和体系缔造者们的各派哲学比起来，有利条件是能够一次一个地处理问题，而不必一举就创造关于全宇宙的一整套理论。在这点上，它的方法和科学的方แ法相似。我毫不怀疑，只要可能有哲学知识，哲学知识非靠这样的方法来探求不可；我也毫不怀疑，借这种方法，许多古来的问题是完全可以解决的。
不过，仍旧有一个传统上包括在哲学内的广阔领域，在那ว里科学方แ法是不够的。这个领ๆ域包括关于价值的种种根本问题；例如，单凭科学不能证明以对人残忍为ฦ乐是坏事。凡是能够知道的事，通过科学都能够知道；但是那些理当算是感情问题的事情却是在科学的范围以外。
哲学在其全部ຖ历史中一直是由á两个不调和地混杂在一起的部ຖ分构成的：一方面是关于世界本性的理论，另一方แ面是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说。这两部分未能ม充分划分清楚，自来是大量混乱想法的一个ฐ根源。从柏拉图到威แ廉·詹姆士，哲学家们都让自己的关于宇宙构成的见解受到了希求道德教化的心思的影响：他们自以为ฦ知道哪些信念会使人有道德，于是编造了一些往往非常诡辩性的理由á，证明这些信念是真的。至于我，我根据道德上的理由á和理智上的理由都斥责这类偏见。从道德上讲，一个哲学家除了大公无私地探求真理而外若利用他的专业能力做其他任何事情，便算是犯了一种变节罪。如果他在进行研究以前先假定某些信念不拘真假总归是那种促进良好行为的信念，他就是限制ๆ了哲学思辨的范围，从而使哲学成为ฦ琐碎无聊的东西；真正的哲学家准备审查一切先入之见。假如有意识或无意识地给追求真理这件事加上什么限制，哲学便由于恐惧而瘫痪，为ฦ政府惩罚吐露“危险思想”的人的检查制度铺平道路——事实上，哲学家已经对自己的研究工作加上了这样的检查制度。
从理智上讲，错误的道德考虑对哲学的影响自来就是大大地妨碍了进步。我个人不相信哲学能够证明宗教教条是真理或不是真理，但是自从柏拉图以来，大多数哲学家都把提出关于永生和神存在的“证明”看成了自己้的一部ຖ分任务。他们指责了前人的证明——圣托马斯否定圣安瑟勒姆的证明，康德否定笛卡尔的证明——但是他们都提出了自己้的新า证明。为ฦ了使自己的证明显得有根据，他们曾不得不曲解逻辑、使数学神秘化、冒称一些根深蒂固的偏见是天赐的直觉。
这一切都被那些把逻辑分析当作哲学的主要任务的哲学家否定了。他们坦率地承认，人的理智无法给许多对人类极为重要的问题找出最后的答案，但是他们不肯相信有某种“高级的”认识方法，使我们能ม够现科学和理智所见不到的真理。他们因为否认这一点而得到的报偿是，已现有许多从前被形而上学迷雾所蒙蔽的问题可以精确地解答，而且是靠除求知欲而外丝毫不牵涉哲学家个人气质的客观方法来解答。拿这样一些问题来说：数是什么เ？空间和时间是什么？精神是什么，物质又是什么？我并不说我们在此时此地能够给所有这些古来的问题提出确定的答案，但是我确实说已经现了一个像在科学里那样能够逐步逼近真理的方法，其中每一个新阶段都是由改良以前的阶段产生的，而不是由否定以前的阶段产生的。
在混乱纷纭的各种对立的狂热见解当中，少数起协调统一作用的力量中有一个就是科学的实事求是；我所说的科学的实事求是，是指把我们的信念建立在人所可能做到的不带个人色彩、免除地域性及气质性偏见的观察和推论之上的习惯。我隶属的哲学派别一向坚持把这种美德引入哲学，创始了一种能使哲学富于成果的有力方法，这些乃是此派的主要功绩。在实践这种哲学方法当中所养成的细心求实的习惯，可以推广到人的全部ຖ活动范围，结果在凡是有这种习惯存在的地方都使狂热减弱，而同情与相互了解的能力则随之增强。哲学放弃了一部分武断ษ的浮夸奢求，却仍继续提示ิ启一种生活方แ式。
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