對曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。三徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於ไ殿下以伺之ใ，星必不徙，臣請死耳。”是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？
皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰：“無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳น其命，若之何禳之ใ也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。”君無回德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，我能補也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。
同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多一作為。晏子使彗消เ而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行〔善言〕，善行動於心，善言出於ไ意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善則嘉瑞臻，福祥至；熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之ใ行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，〔猶〕桑谷不生朝。高宗消เ桑谷之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之ใ？使景公出三惡言，能ม使熒惑守心乎ๆ？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能ม使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎ๆ？非天佑善之ใ意，應誠為福之實也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於。體與耳殊，未之有也。天之ใ去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之ใ語，弗能聞也。人坐樓台之ใ上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之ใ體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝ຓ三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭？說災變之ใ家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於ไ水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之ใ外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂â之政多惡，有反〔有〕景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於ไ將相、若歲與國民乎？天之ใ有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方แ伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君計〔許〕其言，令其臣歸罪於國〔人〕，方伯聞之ใ，肯聽其言，釋國君之ใ罪，更移以付國人乎？方แ伯不聽者，自國君之罪，非國人之ใ辜也。方伯不聽自國君之罪〔非國人之辜〕，熒惑安肯移禍於國人！若此，子韋之ใ言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。
宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產有以除之，子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎ๆ？堯遭鴻水時，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之ใ失誤所致，可以善政賢行變而復也。
若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能ม卻之ใ？善政賢行，尚不能卻，出虛華之ใ三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之ใ祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能ม滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之徵也。雖然，可移於ไ五鄰，若移於奴役。”當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎ๆ？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言星徙三舍者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎ๆ？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑之〔去〕處，星必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：“子之道何能ม？”對曰：“能動地。”晏子往見公，公曰：“寡人問太卜曰：‘子道何能？’對曰：‘能動地。’地固可動乎？”晏子嘿然不對，出見太卜曰：“昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎ๆ？”太卜曰：“然。”晏子出，太卜走見公：
“臣非能動地，地固將自動。”夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之ใ知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦〔奏〕》亦言子韋曰“君出三善言，熒惑宜有動。於是候之，果徙舍。”不言三。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言三。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
論衡卷第五
異虛篇
殷高宗之ใ時，桑谷俱生於ไ朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己้，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎！”高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之ใ後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生，而問祖己้，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之ใ福渥。此虛言也。
祖己之言“朝當亡”哉〔者〕，夫朝之ใ當亡，猶人當死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見凶修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能ม，況能招致六國，延期至百年乎ๆ！故人之ใ死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於ไ政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？
魯昭公之時，鵒來巢ิ。師己采文、成之世童謠之語有鵒之ใ言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍意〔竟〕如占。使昭公聞師己้之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？鵒之ใ謠已兆，出奔之禍已成也。鵒之兆，已出於文、&127๕;成之ใ世矣。根生，葉安得不茂；源發，流安得不廣。此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。
幽、歷王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒ຐ姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：“余，褒之ใ二君也。”是則褒ຐ姒當生之驗也。龍稱褒ຐ，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。徵已見，雖五聖十賢相與卻之，終不能ม消。善惡同實，善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
河源出於昆侖，其流播於ไ九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當興也，猶春氣之ใ當為夏也。其當亡也，猶秋氣之ใ當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？
夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之ใ後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之ใ福矣。夫桑谷之生，殆為紂â出，亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之ใ占，謂之當亡之徵。
漢孝武皇帝之ใ時，獲白麟戴兩角而共，使謁者終軍議之ใ。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己้謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而。
祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之ใ言，雉來吉也，雉伏於ไ野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之ใ凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，朱草莢出，是不吉也。朱草莢，皆草也，宜生於野而生於朝，是為不吉。何故謂之ใ瑞？一野之物來至或出，吉凶異議。朱草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗獻雉於周公。
高宗得之而言。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於ไ士，則亦仍有似君子；公孫朮得白鹿，占何以凶？然則雉之ใ吉凶未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象遠方之士將皆立於高宗之ใ廟，故高宗獲吉福，享長久ื也。
說災異之ใ家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。
夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於ไ五谷；不改，災至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災見於五谷，五谷安得熟ງ？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五谷不熟ງ之應ำ。天〔夫〕不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可審？論說之家著於書記者皆云：“天雨谷者凶。”
書傳〔書〕曰：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。”此方凶惡之應ำ和者，天何〔偶〕用成谷之道，從天降而和，且猶謂之ใ善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則谷稼成，不則被災害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛ຑ，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎！夫絲縷猶陰陽，帛ຑ布猶成谷也。賜人帛不謂之ใ惡，天與之谷何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑谷之ใ言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎！夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設自生於周朝，與嘉禾、朱草、莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛ຑ為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶？衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者得國。”太子遂不下，反乎ๆ舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於ไ君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。
今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆吾欲國之危明也。”投殿將死，其御止之不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為凶。禹南濟於ไ江，有黃龍負舟。舟中之ใ人，五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於ไ天，竭力以勞萬民。生寄也，死歸也。死歸也，何足以滑和，視龍猶蜓也。”龍去而亡。
案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於ไ城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗斗，倒之ใ者勝。”文公夢與成王博，成王在上，其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰：“不勝。”何則？彗星無吉，搏在上〔下〕，無凶也。夫桑谷之占，占為凶，猶晉當彗末博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之ใ詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖机信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
感虛篇
儒者傳書言：堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出。此言虛也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之ใ去人以萬里數，堯上射之ใ，安能ม得日？使堯之時，天地相近不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能ม得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能ม傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能ม滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能ม射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能ม射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。或曰：日，氣也。射雖不及，精誠滅之ใ。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之ใ惡，射天而地；譽高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也？
傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於ไ是武王左操黃鉞，右執白旄๒，目而麾之曰：“余在，天下誰敢害吾意者。”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應ำ，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂â是乎ๆ，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，目言曰“余在，天下誰敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，目大言，父母肯貰之乎？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不可目麾之故止。夫風猶雨也，使武王目以旄麾雨而止之乎！武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：魯襄〔陽〕公與韓戰，戰酣日暮，公援戈ຖ而麾之，日為之反三舍。
此言虛也。凡人能ม以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。襄〔陽〕公志在戰，為日暮一麾，安能ม令日反？使聖人麾日，日終之反。襄〔陽〕公何人，而使日反乎！《鴻范》曰：“星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。
言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也。如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之ใ間，令日卻三日也。宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。襄〔陽〕公爭斗，惡日之暮，以此一戈ຖ麾，無誠心善言，日為之ใ反，殆非其意哉！且日，火也，聖人麾火，終不能卻；襄〔陽〕公麾日，安能ม使反？或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之轉左，曲道日若卻。世好神怪，因謂之ใ反，不道所謂也。
傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之ใ畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中ณ精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能ม動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰：“人之害氣，能相動乎ๆ？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能ม動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由á此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己้者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見之吉，占危睹禍氣，禍氣見於面，猶白虹太白見於天也。
變見於天，妖出於ไ人，上下適然，自相應也。”
傳書言：燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：“使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃ี得歸。”當此之時，天地佑之ใ，日為再中ณ，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之ใ。此言虛也。燕太子丹何人，而能動天？聖人之ใ拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此！夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之ใ難，何天之ใ不憚勞也？湯困夏台，文王拘里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能ม佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者不與三〔之ใ〕誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索ิ，則弗與也。”
曰：“太子願天下瑞之時，豈有語言乎！”心願à而已。然湯閉於夏台，文王拘於里，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書漢世實事之人，而云虛言，近非實也。
傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。
此言杞梁從軍不還，其妻痛之ใ，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之ใ崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能ม動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌ไ水滅火乎？夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能ม崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也。言天為之雨霜，虛也。
夫萬人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆ย，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉！
伯奇〔何其〕冤痛相似而感動不同也？夫一炬火一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中ณ，終夜不能寒也。何則？微小之ใ感不能動大巨也。今鄒衍之嘆ย，不過如一炬尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之ใ丑類也。一仰天嘆ย，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜。使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎ๆ？變復之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時則霜不降，溫不兼日則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之ใ易變，時之易轉也！寒溫自有時，不合變復之ใ家。且從變復之說，或時燕王好用刑é，寒氣應至；而衍囚拘而嘆ย，嘆時霜適自下。世見適嘆ย而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。
傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之ใ，有云從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之ใ，裂帷幕，破俎豆，墜廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室；晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之ใ家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之ใ聲而致此？《清角》，木音也，故致風而〔雨，如木為風，雨與風俱。三尺之ใ木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此復一哭崩城、一嘆下霜之類æ也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能ม質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。
傳書言：瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。或言：師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜。《尚書》曰：
“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲〔之〕食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣、玄鶴延頸、百獸率舞，蓋且其實。風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之ใ後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能ม致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂ຘ陰陽，則亦能ม調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：湯遭七年旱，以身禱於ไ桑林，自責以六過，天乃雨。或言：五年。禱辭曰：余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。天〔無〕以一人不敏，使上帝鬼神傷民之ใ命。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於上帝，實也。言雨至，為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之。
誄曰：禱爾於上下神祗。”孔子曰：“丘之禱久ื矣。”聖人修身正行，素禱之日久ื，天地鬼神知其無罪，故曰禱久ื矣。《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。”此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能ม以禱得雨？孔子素า禱，身猶疾病。湯亦素า禱，歲猶大旱ທ。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉一作瘴熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱ທ之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則怜而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之ใ雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責ฒ以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈่，除旱亦宜如之。由此言之ใ，湯之禱祈不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱ທ久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂ຘ漸見，故其妖變，致天雨粟、鬼夜哭也。夫見天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。
圖書文章與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟神〔鬼〕哭之怪？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應ำ書而至，則謂作書生亂敗之ใ象，應事而動也。天雨谷，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。
如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之ใ？夫云雨〔氣〕出於ไ丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復云布〔雨〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之ใ天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中ณ，成熟垂委於ไ地，遭疾風暴起，吹揚與之ใ俱飛，風衰谷集，墜於中國。中國見之，謂之雨谷。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於ไ道路。夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類æ也。而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄云，神栖昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。
夫言龍登玄云，實也。言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯飢，天地、鬼神所欲為也，龍何故登云？神何故栖昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登云。云龍相應，龍乘云雨而行，物類æ相致，非有為也。堯時，五十之民擊壤於ไ塗。觀者曰：“大哉，堯之ใ德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。
非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之ใ欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神不栖於昆侖。傳書意妄，造生之也。
傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。
此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素า服哭泣之ใ聲治乎？堯之ใ時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之朮乎ๆ？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責ฒ。變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之ใ以寒。故以龍致雨，以刑é逐暑〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎ๆ？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之ใ河變，起此而復，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應之ใ，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復乎ๆ？
傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：“願留，參方到。”即以右手扼其左臂。曾子左ุ臂立痛，即馳至問母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。”蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之ใ至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病乎，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能ม大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。