5“道”是绝对的
佛陀讲，各类众生在各自业妄的信息结构的处理下，展现出各自的“应所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”时，其所现的现量才是超越其他众生所现之量的真实“存在”！能知本无物“无所有”的现量事实之人，“名出世人”将后再不会展现三界世间之ใ相了；否则，因未认识到เ“本无所有”现量机制的智慧，没有“涤除玄览”上的业妄信息结构，仍“循此业妄”，展现三界六道的主客现象现量。
“夫道不欲杂，杂则多，多则ท扰，扰则忧，忧则不救。”庄子·人世间“为道日损”就是“不欲杂”，“为学日益”就是“杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救”。可见“有欲”认识的“为学”，没有出路，最终给人们输入满脑子的极性观念，种下周转循环的生死不了之ใ因，招致烦恼痛苦无尽扰则ท忧，忧则ท不救。所以，大智慧的老子要人们“学不学”，“为无为，事无事，味无味”，让人们“绝学无忧”，不要在“有欲认识”的“为学日益”中徒增忧恼，要“为ฦ道”无为ฦ，才能彻底解脱，“无不为ฦ”而逍遥自在！
“古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死，得之也死，失之ใ也生。”庄子·徐无鬼老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”二十五章“以天待人”者，是人法天地，以顺自然规律也；“不以人入天”者，不悖逆自然之道也，不人为干涉也。庄子讲，“得之生也”，“得之ใ死也”，“失之ใ也死”，“失之ใ也生”，这里的死而生，生而死，正是为ฦ学为道的关系。当我们“损之又损”时，死去的是识心识念，消亡的是二相“有欲”的认识，而产生的是相“无欲认识”的“智”。“智”生则ท“识”死，“识”生则“智”死。“为ฦ道日损”生相之“智”时，必然死去为“学日益”之“识”，反之亦然。“道不私，故无名。无名故无为，无为ฦ而无不为。”庄子·则ท阳有“私”，必以二相为前提。二相有对待，有内外，具备立私的条件；相无对待，无内外，故无私。“道不私”，因道相也，相谁给谁安名呢？“故无名”。同理，有为的前提亦是二相，相谁给谁为呢？故“无名故无为”。道相而无私，人却有欲极化分成二相而有私，损减有私契无私，就是为ฦ道修道。为道的标准在无为，无为ฦ的成果在无不为。
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你只有没有“我”，才能ม成就我，没有小我，就能成就个大我。没有私心杂念贪欲妄想的这么เ个小心眼，没有这个小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既以为人己้愈有”，能ม为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之ใ后，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放开了，放到无量无边啦！那ว不都是你的了吗？！在解缚的过程中，你的心所能ม波及的地方แ，都是“你的”。你看，我们的心现在只能波及到เ我们的这个身体的上下左右。是不是？所以这个身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周遍法界不动周圆的妙明；道是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“无不为ฦ”。
现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起念，这个时候你就知道没有丝念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工ื之异曲。“夫物芸芸善恶极性心识炽然，各复归其根；归根曰静不思善，不思恶，是谓复命那个就是你的本来面目；复命曰常于第义แ而不动，知常曰明了了分明，灵明洞彻，善能分别ี诸法相，却应无所住而生其心。”
张：我们再看看老子。老子生的大智慧，就体现在他留แ给我们的这部道德经中。道德经里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶