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再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个声音响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到เ；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到。既ຂ使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索ิ体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
咋把心放开呢？惠能的办法是最直接最简单的办法，“不思善不思恶，正恁么时，那ว个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个时候，觉知这种境界ศ的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照ั样能听见；别ี人骂你，你知道在骂你；尝了口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，切外境的六尘都不影响你，“善能ม分别诸法相，于第义而不动”。现在大家体悟下“不思善，不思恶”的这个瞬间，良久善恶都没有思，心上点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
此文根据讲解道德经录音整理修改而成
“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那ว么，这个“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为ฦ我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制ๆ我们通常称为演化，老子称为“道生，生二，二生三，三生万物”。
“湛兮似若存”，这句应和“渊兮似万物之宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能“无欲观其妙湛兮”，才能更进步的认识。“湛兮”，是指道微妙的存在状态，因为ฦ道是“无状之ใ状，无物之象”的信息态。“湛兮似若存”，这和佛学讲的“真空妙有”是同个意思。和楞严å经讲的“性空真色，性色真空”的状态是同个ฐ层次。在这个层次上，道是无形无象的很微妙的“真空”态湛兮，但这种“真空态”恰好是道真实存在的种状态性色。“湛兮似若存”是“性空真色”的另种表达。从这里可以看到老子和释迦牟尼佛的大智慧多么超群绝伦。他们在不同的地域和不同文化的背景下都体证到เ世界本源的真实存在，这不是偶然的，这正好说明世界ศ本源状态的这种存在是不容置疑的。人们没有认识和体证到他们的层次时，对老子和释迦牟尼佛的大智慧是难以理解的。“渊兮似万物之ใ宗；湛兮似若存”简单地两ä句话，它包含了老子不可思议的智慧认识。在探索宇宙的本源上，老子的深邃认识，为哲学科学未来的发展提供了可靠的命题。后世人们有幸摸到“湛兮似若存”的境界时，你会惊叹不已๐！几千年前人类有这样大智慧的哲人，怎么能不让人肃然起敬呢！
“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能见世间过的人，仍是内外主ว客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为什么条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到他人之非是自心的极性分别处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消清除我们极性分别的是非之心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别出的，正如佛经所说：“令心自知，知己้内心自生想念，非切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利ำ有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃ี至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则怎么能和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能ม于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两腿卧。
“常无欲”的大智慧者，知其实相无相常道，但相相徼是实相。犹如水晶球，随方แ现相不同，但却不离球体。透明净亮的水晶球喻为ฦ“常无欲”的真空本体，球面能现切镜像喻为妙明，随球的方位方向不同，所展现的镜像不同，喻为随“