一切高尚、慷慨的感对卑贱的人来说都显得毫无意义，因而也是不可信的。当他们听到有关这种感的讨论时，只会眨眨眼睛，似乎ๆ想说：“也许这些东西是有一些好处的，可无论如何我是看不到的，谁能够透过墙看到เ那ว边的东西呢？”他们对用怀疑的眼光审视着高尚的人，就好像高尚的人正在隐秘的小道里找寻什么好处似的。一旦他们确信高尚的人并没有捞到任何好处，就会立刻๑换上一副得意的表，蔑视和嘲笑高尚的人的快乐，把他们当傻瓜来看。“一个人怎么能在处境不利时还高兴得起来呢！怎么เ会眼睁睁地甘于身处不利境地呢！那一定是受了所谓的高贵的人的影响，失去了理性，出现了一种病态反应。”他们这样想着，随即又投去轻蔑的一瞥。他们是多么鄙视那些疯癫的人从坚定的思想中滋生的欢乐啊！
我的朋友们，在这里我私下谈论自己的状况的原因，是我不想让自己้的愚昧无知和活跃的性使你们对我的了解有所妨碍。我不希望我的活跃妨碍了大家，即便是它能ม迫使我快地应付某事。我在对深奥的问题进行处理时，就像在洗冷水澡时一样，飞快地进入，然后又飞快地出来。有的人说，在水里不能ม浸得太深，其实这是怕水的迷信的缘故，是没有亲身体验的理论。噢！冰凉的水让你的动作迅！但顺便问一句：对事物只作浮光掠影式的接触和闪电å般的观察，是不是就肯定不能ม理解和认识它呢？是不是一定要像母鸡孵蛋一样整天对这事物追根溯源不可呢？是不是一定要和牛顿在谈论自己时所说的那ว样，做一个危险的人工孵化器呢？但至少还有着很多特别让人犯难、感到棘手的真理，它们都是在一刹那被人领悟到的，这实在是令人惊喜……
的那样，他们一步一步地经历了奇异的、并不是每个方面都值得效法的变化：他们真的成了演员；来迷惑和征服普通民众，甚至最后成了“征服世界者”。然而我忧虑的是，而今人们能ม够明显地感觉到เ的是：假如人们心血来潮紧跟在希腊人的后面，那么我们现代人就全部走在一起了。如一个人，他感到เ已经是在演戏并且能知道演到什么程度，
每个人都在努力地作着各种尝试、即兴表演、全新า的试验，而且带着
大家都知道，科学必须以某种信念为ฦ基础，“没有假设”的科学是绝对不存在的。我们是否需要真理？面对这个问题，先，我们应该肯定地回答道“是”；其次，让所有原则ท和信念这样表达道：“真理是非常重要的，所有事物与真理相比都是次要的。”那么เ，追求真理的绝对意志是什么呢？是不被欺骗和不欺骗吗？
追求真理的意愿可以理解为“没有欺骗”的意志，要条件就是“不欺骗”，这个ฐ法则也包括“不自欺”。但是，人为什么不愿意欺骗他人，也不愿意受骗呢？有人说过这样一句话，“不欺骗”和“不被欺骗”二者之间完全不在同一个范围之内。不愿意被人欺骗，这是因为ฦ受骗不但会给自己或者周边的人带来伤害，甚至会带来毁灭性的损害。因此，人们对科学提出正当的责问是一种历久不衰的智慧，可以说这也是一种功利。那ว么，单方面不愿意被欺骗真的可以减少伤害吗？对于生活的了解，难道决定了最大的益处取决于信还是不信吗？如果二者需要兼备的话，那么科学应该如何得到它赖以生存的绝对信仰——比一切都重要的东西——真理呢？如果真理与非真理都在证明自己้的功利性，那ว么也就不会产生信念了。事实就是如此。
因此，对于科学的信仰而，它是毫无争议地存在的。信仰并不是依据这种功利ำ得出的，而是依据追求真理的意志产生的。当我们将所有信仰都扼杀在科学之上时，我们就可以了解不惜一切代价的含义แ了！因此，追求真理的意志并不代表“不欺骗”和“不被欺骗”，而是代表“不愿意骗人，更不愿意自欺”。对此，我们没有任何其他的选择。于是，道德就出现了。人们总是一个劲儿地问自己้：“我为什么เ不愿意欺骗别ี人呢？”尤其是在生活出现虚伪的时候这种况一定会出现的，我所说的虚伪是指——欺骗、错觉和诱惑；但是，它又总会表现出一种真诚的模样，也许这就叫做企图，也可能叫做堂·吉诃德式的荒唐，也可能被称做某种可恶的东西，例如，敌视生命或者毁灭性的原则。因此，“追求真理的意志”也许就变成了追求死亡的意志。