真理〔揭示ิ状态〕总要从存在者那里争而后得。存在者从晦蔽状态上被揪出来。实际的揭示ิ状态总仿佛是一种劫夺。希腊人在就真理的本质道出他们自己时，用的是一个剥夺性质的词〔去蔽〕，这是偶然的吗？当此在如此这般地道出自己之际，不是有一种对它自身的源始的存在领会宣示ิ出来了吗？—哪怕这种存在领会只是以前存在论的方式领会到เ：“在不真中”造就了“在世界之中”的一个本质规定。
引导巴门尼德的真理女神把他带到两条道路前面，一条是揭示ิ之路，一条是晦蔽之ใ路。这不过意味着此在一向已在真理和不真中罢了。揭示之路是借〔以概念方式加以区别〕达到的，也就是借有所领会地区别这两条道路并决定为ฦ自己้选择其中的一条达到的。
在世是由“真理”和“不真”来规定的；这一命题的生存论存在论条件在于此在的那种我们标识为被抛的筹划的存在建构。这一存在建构是操心的一个构成环节。
真理现象的生存论存在论阐释得出如下命题：1．在最源始的意义上，真理乃是此在的展开状态，而此在的展开状态中ณ包含有世内存在者的揭示状态。2．此在同样源始地在真理和不真中ณ。
在真理现象的传统阐释的视野之内，若要充分洞见上述命题，就必须ี先行指明：1．被理解为符合的真理，通过某种特定变异来自于展开状态；2．展开状态的存在方式本身使展开状态的衍生变式先映入眼帘并指导着对真理结构的理论解释。
命题及其结构，即以判断ษ方แ式出现的“作为ฦ”，奠基于解释及其结构即诠释学上的“作为ฦ”，并进而奠基于领会即此在的展开状态。人们把真理看作是命题的特殊规定性，而命题又有那样的衍生谱系，这样，作为命题的真理的根系就反回来伸到领会的展开状态那里了。我们不停留แ于指出作为命题的真理的渊源，我们现在还必须明确地指出符合现象的谱系。
寓于世内的存在者的存在，即操劳活动，是揭示ิ着的。此在的展开状态则从本质上包含有话语。此在道出自身—这个自身是向着存在者的有所揭示ิ的存在。此在在命题中就被揭示的存在者的情况道出自身。命题就存在者“如何”被揭示把存在者传达出来。听取传达的此在于听取之际把自己带进向着所谈的存在者的有所揭示的存在。道出的命题在它的何所道中包含着存在者的揭示状态。这一揭示状态保存在道出的东西中。被道出的东西仿佛成了一种世内上手的东西，可以接受下来，可以传说下去。由于揭示ิ状态得到เ保存，上手的道出的东西本身就同存在者〔它一向是关于这个存在者的命题〕具有某种联系。揭示状态一向是某某东西的揭示状态。即使在人云亦云之际，那个人云亦云的此在亦进入了某种对所谈的存在者本身的存在。不过这个此在免于重新进行源始揭示ิ，它也自认为它免于重新า进行源始揭示。
此在无须乎借“原初”经验把自己带到存在者面前，但尽管如此它却仍然在某种向着存在者的存在中ณ。在大多数情况下，人们不是借亲身揭示来占有被揭示状态的，而是通过对人云的道听途说占有它的。消เ散于人云之中ณ是常人的存在方式。道出来的东西本身把向命题所揭示ิ的存在者的存在这回事接了过来。然而，若要明确地就存在者的揭示ิ状态占有存在者，那么เ我们就得说：应当证明命题是起揭示作用的命题。但道出的命题是一个上手的东西，而且，作为ฦ保存被揭示状态的东西，它本来就同被揭示的存在者具有某种联系。那么เ，要证明命题是起揭示ิ作用的存在就等于说：证明保存着被揭示状态的命题同存在者有联系。命题是上手的东西。命题作为ฦ揭示ิ着的命题同存在者有联系，这个存在者是世内的上手事物或现成事物。这种联系本身也表现得像是现成联系。但这种联系在于：保存在命题中的被揭示状态是某某东西的被揭示状态。判断ษ“包含着对诸对象有效的东西”〔康德语〕。这种联系被旋扭到เ现成东西之间的某种联系上面，于是，这种联系本身获得了现成性质。某某东西的被揭示状态变成了现成的一致性，即道出的命题这一现成东西对所谈的存在者这一现成东西的现成一致。只要我们还只把这种一致性看成现成东西之ใ间的关系，也就是说，只要我们不加区别地把这些关系项的存在方式领会为仅仅现成的东西，那ว么เ，那种联系就表现为两个现成东西的现成符合。
命题一旦道出，存在者的被揭示状态就进入了世内存在者的存在方式。而只要在这一被揭示状态〔作为ฦ某某东西的揭示状态〕中贯彻着一种同现成东西的联系，那么，揭示状态〔真理〕本身也就成为现成东西〔intellectus和res〕之间的一种现成关系。
被揭示状态是奠基于此在的展开状态的生存论现象。这种生存论现象现在变成了现成的属性，尽管它还包含着联系性质于自身。它作为现成属性折裂为一种现成关系。展开状态和对被揭示的存在者的有所揭示的存在这一意义上的真理变成了世内现成存在者之间的符合这一意义上的真理。我们以此指出了传统真理概念的存在论谱系。
然而，按照ั生存论存在论的根系联系的顺ิ序来说