在这一时期里有过一些极其重要的文件，例如：“君士坦丁的赠予”和伪教令集，我们无须ี涉及伪教令集，但必须叙述一些有关“君士坦丁的赠予”的事项ำ。为了给丕平的馈赠披上一个古老的合法外衣，教士们伪造了一个文件，把它说成是君士坦丁皇帝颁布的一项教令，大意说，当他创建新罗马时，他曾将旧罗马以及其所有的西方领土赠给了教皇。作为ฦ教皇世俗权力基础的这项馈赠竟被以后中ณ世纪的人们信以为ฦ真。文艺复兴时公元1439๗年它才为罗伦佐·瓦拉斥为赝品。他曾写了一本“论拉丁语言幽雅”的书，而这种幽雅自然是八世纪作品所缺乏的。在他表了这本驳斥“君士坦丁的赠予”的书和他的另一篇赞美伊壁鸠鲁的论文之后，奇怪的是，他竟被当代热爱拉丁文风胜于教会的教皇尼古拉五世任命为教廷秘书。虽说教皇对教会的领地的管辖权是以那ว项伪托的赠予为依据，然而尼古拉五世却并未提议放弃教会所辖的领地。
在概述了尼西亚信条，亚当的堕落和基督的诞生之后，君士坦丁说他患了麻疯病，由于多方แ就医无效因而前往求助于“朱比特神殿的祭司们。”他们建议他杀死一些婴儿，并在婴儿的血中沐浴，但由于婴儿母亲们的眼泪，他乃放还了她们。当夜，彼得和保罗向他显现，对他说塞尔维斯特教皇正隐居于苏拉克特的洞穴里，他会治好他的。于是他便来到เ了苏拉克特，这时“万国教皇”告诉他彼得和保罗不是神，而是使徒；并拿出他们的画像给他看，他认出这两个人正是上次显现时的人物，并在他所有的州长面前承认了这事。于是教皇塞尔维斯特指定他穿着马毛衫进行一段时期的赎罪；然后给他施了洗礼。这时他看到有手从天上触及他。于是他的麻疯病被治好了，并自此放弃了偶像崇拜。以后，他和他所有的州ะ长们、元老院贵族以及全体罗马人民考虑最好将最高权力让给罗马的彼得教廷，并使其凌驾于安提阿、亚历山大里亚、耶路撒冷以及君士坦丁堡之上。然后他在拉特兰宫内建立了一所教堂。他把皇冠、三重冠和皇袍赐给了教皇。他把三重冠戴在教皇头上，并替教皇牵着马缰。他“把罗马，以及西方所有的省、县和意大利城市让给赛尔维斯特和他的后继者；永久作为ฦ罗马教会的管辖区”；然后，他迁到东方，“因为在天上皇帝已经设置了主教权位和基督教脑的地方，世俗的皇帝已不配再去掌权了”。
古代每一个ฐ重要城市都逐步建立了相当数量的犹太侨居地，犹太人和东方其他宗教的代表者分别ี影响了那些不满意怀疑主ว义或希腊罗马官方宗教的人们。不仅在罗马帝国，在俄罗斯南部ຖ也有许多人改信了犹太教。基督教可能先引起了犹太人或半犹太人集团的共鸣。正如以前耶路撒冷失陷于尼布甲尼撒时一样，正统犹太教自从耶路撒冷陷落后变得越正统化和越狭隘了。公元一世纪以后，基督教也具体化了；基督教和犹太教处于一种彻底敌对和形式上的关系之中。有如下述，基督教有力地激起了反闪族主义แ。整个中ณ世纪期间，犹太人在基督教国家的文化中ณ并不占任何地位，他们受到เ了过分严酷的迫害，所以他们除了为建筑天主教堂提供资金以及作些类似的事情之ใ外，他们已经没有能力对文明有所贡献了。这时犹太人只有在回教徒中间才能得到人道的待遇、钻研哲学，并进行启蒙性的思辨。
1้cordova有译为ฦ哥尔多瓦者，今按西班牙语音译为克尔多巴。——译者
怀疑主义自然地会打动许多不很哲学的头脑。人们看到了各派之间的分歧以及他们之间的争论的尖锐，于是便断定大家全都一样地自命为ฦ具有实际上是并不可能获得的知识。怀疑主义是懒โ人的一种安慰，因为它证明了愚昧无知的人和有名的学者是一样的有智慧。对于那些气质上要求着一种福音的人来说，它可能似乎是不能令人满意的；但是正象希腊ຘ化时期的每一种学说一样，它本身就成为了一付解忧剂而受人欢迎。为什么要忧虑未来呢？未来完全是无从捉摸的。你不妨享受目前；“未来的一切都还无从把握”。因为这些原因，怀疑主义在一般人中就享有了相当的成功。
在我们今天被那些并不是完全怀疑的人们所宣扬的某些形式的怀疑ທ主义，对于古代的怀疑派并不曾出现过。他们并不怀疑现象，也不疑ທ问那些他们认为是仅只表示我们所直接知道的有关现象的命题。蒂孟大部分的著作都已佚失了，但他现存的两句话可以说明这一点。一句是说：“现象永远是有效的”。另一句是说：“蜜是甜的，我决不肯定；蜜看来是甜的，我完全承认。”1一个ฐ近代的怀疑主义者会指出，现象仅仅是出现，它既不有效也不无效；有效或无效的必须是一个陈述；但并没有一种陈述能ม够和现象联系得如此之ใ密切，以致于不可能有虚假。由于同样的理由，他也会说“蜜看来是甜的”这一陈述仅仅是高度或然的，而不是绝对确实可靠的。
我们现在就来谈一谈柏拉图所归之于无论是正确地还是错误地苏格拉底名下的那种宗教的知识方面。据说身体是获得知识的一种障碍，而且闻和见都是不正确的见证人：真正的存在若是能向灵魂显示出来的话，也只能是显示给思想而不能显示给感官。让我们先来考虑一下这一学说的涵义。它包涵着完全摒弃经验的知识，包括一切历史和地理在内。我们并不能知道有象雅典这样的一个地方或者有象苏格拉底这样的一个人，他的死和他的慷慨赴死都是属于现象世界的。关于这一切，我们唯有通过闻和见才能有任何的知识，而真正的哲学家却是不注重闻和见的。那末，他还剩下了什么呢？先，是逻辑和数学；但逻辑和数学都只是假设的，它们并不能证实有关现实世界的任何有绝对意义的论断。下一步——而这一步是决定性的一步——就要有赖于善的理念了。一旦达到了这个理念，据说哲学家就知道了善就是实在，因而就能够推论出来理念世界ศ就是实在的世界。后世的哲学家们提出过种种的论证来证明真与善的同一性，然而柏拉图似乎假定这是自明的。如果我们想要理解柏拉图，我们就必须ี假定这一假说已经不需要再加以证实。
对于经验主ว义者说来，肉体乃是使我们能与外在的实在世界相接触的东西；但是对于柏拉图来说，它却具有双重的罪恶：它既是一种歪曲的媒介，使我们好象是通过一层镜子那ว样地看得模糊不清；同时它又是人欲的根源，扰得我们不能追求知识并看不到เ真理。以下的引文可以说明这一点：
象是庞大的幽灵在移动；全世界ศ和世上的一切，
赫拉克利特本人尽管相信变化，但仍然承认有某种东西是永久的。我们在赫拉克利特里面找不到从巴门尼德以来的那ว种与无穷的时间延续相对立的永恒观念，在他的哲学里只有中心的火永不熄灭：世界的“过去、现在和未来永远是一团永恒的活火”。但火是一种不断变化着的东西，而它的永恒更其是过程方面的永恒，而不是实体方面的永恒——虽说这种见解不应归之ใ于赫拉克利特。
第一篇前苏格拉底哲学家
第三章毕达哥拉斯
在道德方面，解放的最初结果同样悲惨。旧道德规律不再受人尊重；城邦邦ะ主一大半都是通过变节背叛获得地位，靠无情的残酷手段维系住统治的。枢机主教受邀请赴教皇加冕礼宴时，他们唯恐放毒，自带酒和酒童。1除萨万纳罗拉以外，在这时期难得有一个意大利人为公众的利益冒任何牺牲。教皇腐化的祸患有目共睹，但是毫无对策。意大利统一的好处显而易见，邦ะ主们却不会联合起来。异族统治的危险近在眼前，然而每一个ฐ意大利邦主在与其他任何意大利邦主的任何一次争执里，还情愿乞求任何外强的援助，甚至于乞求土耳其人。除开毁坏古代抄本这事情而外，文艺复兴时期的人不经常犯的罪过我想不出一件。
1同上，第一章。
在道德范围以外，文艺复兴有伟大的功绩。在建筑、绘画和诗歌方面，它一向保持着好名声。文艺复兴运动出了雷奥纳都、米凯兰基罗、马基雅弗利等非常伟大的人物。这个运动把有教养的人从偏狭的中ณ古文化里解放出来，它即使仍旧是古代崇拜的奴隶，也总让学者们知道，几乎在一切问题上，有声誉的权威们曾经主张过种种不同的意见。文艺复兴通过复活希腊时代的知识，创造出一种精神气氛：在这种气氛里再度有可能媲美希腊人的成就，而且个人天才也能够在自从亚历山大时代以来就绝迹了的自由状况下蓬勃生长。文艺复兴时期的政治条件利于个ฐ人展，然而不稳定；也像在古希腊一样，不稳定和个性表露是密切相连的。有稳定的社会制ๆ度是必要的，但是迄今想出来的一切稳定制度都妨害了艺术上或才智上的特殊价值的展。为获得文艺复兴时期的那种伟大成就，我们准备忍受多少凶杀和混乱ກ？已往，情愿大量忍受；在现代，要少得多。尽管随着社ุ会组织的扩大，这问题正不断地紧要起来，到今天还没找到เ一个解决办法。
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方哲学史》
第三章马基雅弗利
文艺复兴虽然没产生重要的理论哲学家，却在政治哲学中造就了卓越无比的一人——尼科罗·马基雅弗利。一般人惊讶他荒谬绝伦，已成惯例；他有时候也的确是荒谬惊人。但是，旁的人假使同他一样免除欺瞒人的假道学，有不少个会同样如此。马基雅弗利ำ的政治哲学是科学性的经验学问，拿他对事务的亲身经验作基础，力求说明为达到เ既定目的所需用的手段，而不讲那目的该看成是善是恶这个问题。他偶而听任自己้谈到他希求的目的，那就是我们大家完全能鼓掌称赞的一种目的。惯常加到他名字上的毁谤，一大部分出于恼恨人坦白自供坏事的伪君子的愤慨。固然，真正需要批评的地方แ还是很多的，但是在这一点上他是当时时代的表现。对于政治中ณ的不诚实这种在思想上的诚实，在其它任何时代或其它任何国度都是不大可能的事，也许在希腊，从智师派学者受了理论教育、由小城邦战争得到เ实际磨炼的那些人属于例外；小城邦间的战争，在古典的希腊正如同在文艺复兴时期的意大利，是和个人天才自然伴连着的政治背景。
马基雅弗利14๒69—1้5271是弗罗棱斯人；他的父亲——一位法律家，不富有也不算穷困。当他二十多岁的时候，萨万纳罗拉主ว宰弗罗棱斯；这人的悲惨下场显然给了马基雅弗利ำ深刻๑的印象，因为他说：“一切武装ณ的先知胜利了，没有武装的先知失败了”，随即举萨万纳罗拉作为后一类人中ณ的实例。在相反方面他说到เ摩西、居鲁士、泰修思2和罗缪鲁斯ั。不提基督，这正是文艺复兴的表征。
1原书把马基雅弗利ำ的生年误作1467年。——译者
2泰修思，希腊神话中雅典王伊久思之子，统一亚底加各国；又有许多英雄事迹，如杀牛头人身怪米诺陶尔，战胜阿马宗族，参加寻找金羊毛的探险等。——译者
萨万纳罗拉刚被处刑后，马基雅弗利在弗罗棱斯政府中得到一个次等职位14๒98。他在政府继续供职，时时担任重要的外交使节，直到เ1512๐年梅狄奇家复辟；那时，他由á于一贯和梅狄奇家作对而被捕，但是得到开释，准他在弗罗棱斯近乡过退隐生活。因为别ี无工作，于是从事著述。他的最出名的著作《邦主鉴》theprince是1513๑年写的，由于他希望讨得梅狄奇家的欢心事实证明是空希望，题献给罗伦佐二世。本书的语调也许多少可归之于这个实际意图；他同时在撰写的那部较长的作品《罗马史论》discourses，显著地带着更多的共和主义与自由主义色彩。他在《邦主鉴》的开说，这本书里他不打算谈共和国，因为已在别处讨论过共和国了。不并读《罗马史论》的人，对他的学说往往容易得出一个ฐ很偏颇的看法。
马基雅弗利ำ既然没能取得同梅狄奇家的和解，不得已继续著述。他隐居终身，死在查理五世的军队洗劫罗马那一年。这年可以看成也是意大利文艺复兴运动死亡的一年。
《邦主鉴》这本书旨ຈ在根据史实及当时的事件，揭明公国是怎样得来的、怎样保住的、怎样失掉的。十五世纪的意大利提供许多个大小实例。邦主没几人是合法的，甚至在不少情况下，连教皇也凭仗贿买手段获得选任。那ว时候到达成功的常则和时代变得较稳定后的成功常则是不尽一样的，因为ฦ象那种凶残和不讲信义的行为假若在十八或十九世纪，会让人丧失成功资格，当时却没哪个为之感到愤慨。或许我们这时代的人又比较会赏识马基雅弗利，因为当代有一些最可注目的成功，都是仗着和文艺复兴时在意大利使用过的任何方法一样卑鄙的方แ法取得的。想来马基雅弗利这位政略艺术鉴赏家，总要给希特勒的国会纵火案、1934๒年的纳粹清党及慕尼黑协定后的背信喝采叫好吧。
亚历山大六世的儿子凯萨·鲍吉亚大受颂扬。凯萨的问题是个难问题：第一，要通过哥哥一死，自己成为父亲的王业壮志唯一的受益人；第二，要假借教皇的名义用武力征服一些领地，这些领地在亚历山大死后必须归他个人所有，不属教皇领ๆ；第三，要操纵枢机会1，使下一代教皇是他的同党。凯萨追求这个困难目的，手腕非常老练；马基雅弗利说，从他的实践，新า起的邦主应当吸取箴训。不错，凯萨失败了，然而只“由于命运意外不吉”。恰巧ู在他父亲死的时候，他也病势危笃。待他病好过来，他的敌人已经纠合起自己的兵力，他的冤家对头已经当选为教皇。在这次选举的那天，凯萨告诉马基雅弗利，他对一切全有了准备，“只是万万没想到，在父亲死的时候他自己也几乎ๆ要死。”
1由全体枢机主ว教所组成的教皇的最高咨询机关，选举教皇。——译者
马基雅弗利深切知道他的种种恶行，却这样下结语：“如此，回顾公［凯萨］的全部行为，我找不出丝毫可指责的地方แ；反而像我在前面所说，我感觉理当把他看成是一切靠命运、藉他人武力掌握到大权的人要效法的榜样。”
书中有一章：“论教会公国”，很有味；据《罗马史论》里所讲的话看来，这一章分明隐瞒了马基雅弗利的部分思想。隐瞒的理由á当然在于《邦主鉴》特意要讨好梅狄奇家，而且当书脱稿的时候，一个梅狄奇家的人又刚刚ธ作了教皇列奥十世。他在《邦主ว鉴》中说，关于教会公国，唯一困难就在获取，因为既取得后，便受到古来的宗教习惯庇护，有这些宗教习惯，教会公国邦主不管如何作为ฦ也能保住大权。这种邦主不必要有军队马基雅弗利如此说，因为“他们为ฦ人心不能企及的崇高大义所支持”。他们“受神的称扬与维护”，“议论他们，那ว恐怕是狂妄无知的人办的事”。他继续写道，虽说如此，仍旧ງ容人考问，亚历山大六世把教皇俗权如此扩大，凭的是什么เ手段。
《罗马史论》中关于教皇权力的议论比较详尽，也比较真诚。在这里，他先把著名人物排成道德上的品级。他说，最上等人是宗教始祖；其次是君主国或共和国的奠定者；然后是文人。这些人是好人，而破坏宗教的、颠覆共和国或王国的、以及与美德或学问为敌的人是恶人。凡建立专制政治的人非善类，包括凯撒在内；从相反方面讲，布鲁图斯1是好人。这种见解与但丁的见解之间的分歧，显示ิ出古典文学的影响。他主张宗教在国家中应当占显要地位，这并不以宗教的真实性为ฦ理由，而是把它当作社会联结纽带；罗马人做得对：他们假装ณ信占卜，惩治那些轻视占卜的。马基雅弗利对当时的教会有两点指责：第一，教会通过自己的恶行，伤害了宗教信仰；第二，教皇的俗权及俗权引起的政策，妨碍意大利统一。这两点指责表说得很痛切有力：“人同我们的宗教脑แ罗马教会越接近，信仰越不虔诚。……它的毁灭和惩罚临前了。……我们意大利人亏赖罗马教会和它的祭司，才成了不敬神的败类；但是我们还受它一件更大的恩惠，一件终将成为我们毁灭根苗的恩惠，那ว就是这教会使我们国家弄成四分五裂，现在仍让它四分五裂ฐ。”1
1布鲁图斯mar9๗iusBrutus，公元前85—42，罗马政治家，刺杀凯撒的主谋者。——译者
1在1870年以前一直如此。
译者案：1870年意大利ำ军进占罗马，教皇庇护九世屈服，教皇政权告终，意大利完成最后统一。
按这样几段文字看来，必须认为马基雅弗利赞赏凯萨·鲍吉亚，无非是赞赏他的手腕，不是赞赏他的目的。在文艺复兴时代，人对高妙手腕和带来名声的行为备极赞叹。这类感情当然向来一直就存在；拿破仑的敌人中有不少热烈叹服他是个将才。但是在马基雅弗利时代的意大利，对于机巧的那种准艺术欣赏式的赞美，大大过以前和以后各世纪。要是把这种赞美跟马基雅弗利认为重要的大政治目标看成一致，那ว就错了。爱手腕和求意大利统一的爱国愿望，这两样事在他的心中并存着，毫不融会。所以他能够颂扬凯萨·鲍吉亚的精明，却怪罪他不该让意大利闹得分崩离析。应当设想，依他之见十全的人物就是论手段聪敏而无忌惮如同凯萨·鲍吉亚，但是抱着不同目标的人。《邦主鉴》结尾声声动人地呼吁梅狄奇家将意大利ำ从“蛮人”即法兰西人和西班牙人手中解放出来，这些人的统治“恶臭”。他预料é人担当这种事业，不会是出于非自私的动机，而会是出于爱权势心，更重的是好名望心。
关于邦ะ主的行为方面，《邦主鉴》直言不讳地否定一般公认的道德。作邦主的如果总是善良，就要灭亡；他必须狡猾如狐狸，凶猛像狮子。书中ณ有一章第十八章，标题是“邦ะ主必如何守信义”。里面讲，在守信有好处时，邦主ว应当守信，否则不要守信。邦主有时候必须不讲信义。
“但是必须会把这种品格掩饰好，必须作惯于混充善者、口是心非的伪君子。人们全那么头脑简单、那么เ容易顺从眼前需要，因此欺骗人的人总会找到เ愿意受欺骗的人。我只举一个近代的实例。亚历山大六世除骗人外一事不干，他旁的什么事也不想，却还找得到骗人的机会。再没有谁比他更会下保证，或者比他更大的誓来断言事情，可是再也没有谁比他更不遵守保证和誓言了。然而因为他深懂ฦ得事理的这一面，他的欺骗百百中。所以说，为邦主的并不必要条条具备上述的品质［各种传统美德］，但是非常有必要显得好像有这些品质。”
他接下去说，最主要的是邦主ว应当显得虔信宗教。
《罗马史论》在名义上是对李微历史著作的论评；它的语调与《邦主鉴》大不相同。有整章整章，看起来几乎像出自孟德斯ั鸠的手笔；这书的大部ຖ分让十八世纪的自由主义者来读也会赞许。明言阐述了“约制与均衡”说。君主、贵族和平民皆应在宪法中各占一份；“那ว么这三个势力就会彼此交互约制住。”莱库格斯确立的斯巴达宪法最佳，因为它体现了顶完全的均衡；梭伦的宪法过分民主，结果造成比西斯垂塔斯的僭主政治。罗马的共和政体是好政体，这由于元老院和平民的冲突。
书中通篇使用“自由”这个词指某种宝贵的东西，不过究竟何所指并不十分清楚。这名词当然是从古代接手来的，又传给十八、十九世纪。塔斯卡尼保持下来自由，因为那里没有城堡和君子。“君子”gentlemen当然是误译，却是个ฐ令人开心的误译。看来他认为要实现政治自由，公民必须具备某种个人美德。据他说，唯独在德意志，正直和敬神仍旧普遍，所以在德意志有许多共和国。一般讲，民众比君主贤达而且比较有恒性，尽管李微和大多数其他著述家抱相反主张。常言说：“民之声即神之声”1้，这话也不乏正当理由á。
1这句话最早见于英国神学家阿鲁昆的《书翰集》，拉丁文原句是“voxpopuli，voxdei”。——译者
希腊ຘ人和罗马人在共和时代的政治思想，到十五世纪如何又获得在希腊自亚历山大以来、在罗马自奥古斯都以来就不再有的现实意义，说来有趣。新า柏拉图主义者、阿拉伯人、经院哲学家们，对柏拉图和亚里士多德的形而上学抱热烈兴趣，但是却根本不注意他们的政治作品，原因是城邦时代的政治制度已经完全绝迹了。在意大利城邦制的成长与文艺复兴同时并起，因此人文主ว义者便能够从共和时代的希腊ຘ人与罗马人的政治理论有所收获。对“自由”的爱好，及“约制与均衡”说，由古代传给文艺复兴时期，又主要从文艺复兴时期传给近代，固然近代也直接承继了古代。马基雅弗利的这一面，和《邦主鉴》里那种比较闻名的“不道德的”主义，至少是同样重要的。
值得注意的是，马基雅弗利ำ决不拿基督教义上的或圣经上的根据当作政治议论的基础。中古的著述家抱有“合法”权力的想法，所谓合法权力即教皇和皇帝ຓ的权力，或者由这些人来的权力。北方的著述家们甚至后来直到洛克，还论说伊甸乐园里生的事情，以为他们由此能给某些种权力的“合法”性找到证据。在马基雅弗利ำ却没这样的概念。权力归于自由á竞争中有手段抓到เ权力的人。他对平民政治的爱好并非出自什么“权利”观念，而是由á于观察到平民政治不像专制ๆ政治那样残酷、专横和动乱不定。
现在试给马基雅弗利的学说中ณ“道德的”部分和“不道德的”部分作一个他本人原来未作的综合。下文里我不是在表达我自己的意见，而是表达他本人或明言或隐含的意见。
政治上的好事是有一些，其中这三样特别重要：民族独立，安全，和井然有序的政治组织。最良好的政治组织是在君主ว、贵族和民众之间，依各自的实际力量为准来分配法权的政治组织，因为在这种政治组织下革命难成功，于是就可能ม有稳定；但是为稳定着想，多给民众一些权力总是明智的。关于目的便是如此。
但是在政治上还有手段问题。用注定要失败的方法追求某个ฐ政治目标，徒劳无益；即便认为目的是好的，也必须选取可以实现它的相当手段。手段问题能ม够不管目的或善或恶，按纯粹的科学方式处理。“成功”意思指达到你的目的，不管是什么เ目的。假若世间有一门“成功学”，按恶人的成功去研究，可以和按善人的成功去研究同样研究得好——实际上更好，因为成功的罪人实例比成功的圣贤实例尤其繁多。然而这门学问一旦建立起来，对圣贤和对罪人同样有用，因人圣贤如果涉足政治，必定同罪人一样，希图成功。
问题归根结底是力量的问题。为达到某个政治目的，这类或那类的力量总不可缺少。这件简单明白的事实被“正义必将战胜”或“罪恶的胜利不久长”等诸如此类的口号掩饰住了。即便你所认为的正义一方真战胜，那也因为该方拥有优势力量之故。是的，力量常常依靠舆论，舆论又靠宣传；而且当然，表面显得比你的敌对者有道德在宣传上是有利点，而显得有道德的一个方法就是真有道德。因为ฦ这个理由，胜利说不定往往落在具备公众所认为的道德最充分的一方。马基雅弗利ำ以为ฦ这不独是十六世纪时宗教改革运动成功的重要因素，还是十一、十二、十三世纪当中教会权力增长的重要因素，他这意见我们倒也必得认可。但是关于这点有若干重大限制。第一，抓到权力的人，能够操纵宣传使自己一派人显得有道德；例如，在纽约和波士顿ู的公立学校中，恐怕谁也不能ม提亚历山大六世的罪恶。1第二，有些个混乱时期，明白露骨的无赖行径屡屡成功；马基雅弗利ำ的时期正是这样的时期。在这种时代，往往有一种迅增长的人性为己观，无论什么เ事情只要它是合算的，一般人就看得下去。照马基雅弗利ำ自己้讲，哪怕在这种时代，当着无知大众也宜摆出一副道德面孔。
1้在美国的这两个地力，旧教徒势力非常大，谈论教皇的罪恶恐怕会惹起公愤。——译者
这问题还能够更进一步来看。马基雅弗利ำ持这个意见：文明人几乎一定是不择手段的利ำ己主义者。他说，假使有人在今天想建立共和国，会觉在山民中比在大城市的人中ณ容易做，因为后一种人恐怕已经腐化了。1即便某人是不择手段的利ำ己主义者，这人的最聪明的行动方แ针仍要随他须驾驭的民众来定。文艺复兴时期的教会引起人人激愤，但是只在阿尔卑斯山以北，才让众人激愤得酿成宗教改革。当路德开始叛教之际，教皇的收入想必要过当初亚历山大六世和尤理乌斯二世倘如品德较好，教皇应有的收入；假若这点是实，便是因为文艺复兴时期意大利的人性为己观而致。可见，政治家如果依靠有道德的民众，他们的行为比在依靠对道德问题漠不关心的民众时要良好；他们在若有罪行就能够广泛传知的社会里，比在有他们掌握下的严厉检查制度的社ุ会里，行为也要良好。当然，凭伪善总能够取得一定程度的成功，但是通过适当制度能使成功的程度大大缩小。
1้妙在这点先得卢梭之心。把马基雅弗利解释成失意的浪漫主ว义者很有趣，也不全然错误。
马基雅弗利的政治思想也如同大部ຖ分古代人的政治思想，有一个方面不免肤浅。他满脑子是莱库格斯和梭伦一类的大制法者，而想当然这种人不大管以前的社会情况，就创น立一个完完整整的社会。把社会看作是有机生长体，政治家对它仅能ม起有限影响，这种社会概念主要是近代的概念，进化论又大大加强了这个概念。这概念从柏拉图那里找不到，从马基雅弗利那里同样也找不到เ。
然而，也许不妨这样主张：进化论的社会观纵使在过去合乎实情，今天已不再适用，对现在和未来讲，却必须另换一个远为机械论的看法。在俄国和德国1创造出了新的社ุ会，简直仿佛神话人物莱库格斯ั据说创造斯巴达国体的情况一般。古代的制法者是仁慈的神话，现代的制法者是令人恐悚的现实。这世界已经比向来更类乎ๆ马基雅弗利的世界，现代人谁希望驳他的哲学，必须ี作一番๘过十九世纪时似乎有必要作的深思。
1本书是在第二次世界大战期间写的，这里说的德国指纳粹倒台前的德国。——译者
商务汉译世界学术名著丛书英罗素《西方แ哲学史》
第四章埃拉斯摩和莫尔
在北方แ各国，文艺复兴运动比在意大利开始得迟，不久又和宗教改革混缠在一起。但是十六世纪初也有个短期间，新า学问在法国、英国和德国没卷入神学论争的旋๙涡，生气勃勃地四处散播着。这个ฐ北文艺复兴运动有许多地方和意大利的文艺复兴大不相同。它不混乱无主，也不脱道德意味；相反，却和虔诚与公德分不开。北文艺复兴很注意将学问标准用到圣经上，得到一个ฐ比《拉丁语普及本圣经》更正确的圣经版本。这运动不如它的意大利先驱辉煌灿烂，却比较牢固；比较少关切个人炫耀学识，而更渴望把学问尽可能地广泛传布。
埃拉斯摩erasmus和托马斯·莫尔爵士sirthomasmore这两人，可算是北文艺复兴运动的典型代表。他们是亲密的朋友，有不少共通处。两ä人都学识渊博，固然莫尔博学不及埃拉斯摩；两人都轻视经院哲学；两人都抱定由内部实行教会革新า的志向，可是当新教分裂生时，又都对它悲叹不满；两人都写一手隽妙、幽默而极度老练的文章。在路德叛教以前，他们是思想上的领；但是在这之后，新旧两边的世界都变得过于激烈，他们这种类型的人就不合时宜了。莫尔殉教死了，埃拉斯摩落魄潦倒。
无论埃拉斯ั摩或莫尔，都不是严格意义แ上的哲学家。我所以论述这两人，理由就在于他们可为ฦ实例说明革命前时代的性格，在这种时代普遍有温和改良的要求，而怯懦的人尚未让过激派吓得倒向反动。他们又体现出抗逆经院哲学这件事的特色，即嫌恶神学或哲学中一切体系性的东西。
埃拉斯摩1466๔—1้536๔生在鹿特丹1้。他是私生子，因此关于自己的出生委细，编造了一套浪漫性的假话。实际，他的父亲是个祭司，一个稍有学问、懂ฦ得希腊语的人。埃拉斯摩的生身父母在他尚未成年时死去，他的那些监护人显然因为侵吞了他的钱哄诱他当了斯泰因steyn2的修道院的修士，这是他毕生悔恨的一步。监护人里有一个是学校教师，可是他所知道的拉丁语比埃拉斯摩身为小学生已经知道的还差。这位老师回复这孩子来的一件拉丁文书札，在信中说：“万一你再写这样典雅的信，请给加上注解吧。”
1关于埃拉斯摩的生平，我主要依据海辛哈huizingaທ写的那本出色的传记。
2steyn，原书误作steyr——译者