3据说罗马建国之初在罗缪鲁斯当政期间，罗马人因缺少年轻女子，乃阴谋举行节庆，邀请了邻๑族萨宾人参加。于是罗马青年们遂乘机掳掠了萨宾人的女孩子们。吃惊与受辱的父母们逃回萨宾后，乃引兵前来奋战。其间，这些女孩子们已๐结识了罗马人，因而便奔向战场两军中间，哭喊着迫使双方แ停战议和。此后罗马与萨宾之ใ间终于结成了一国家。——译者
书中有一段对柏拉图极表同情的叙述，他把柏拉图置于所有其他哲学家之上。他认为ฦ一切哲学家都该让位于柏拉图：“让泰勒斯和他的水一道去吧，让阿那克西美尼和空气一道去吧，斯ั多葛学派和火一道去吧，伊壁鸠鲁和他的原子一道去吧。”2所有这些人都是唯物主义者；柏拉图却不是。柏拉图认为上帝ຓ不是什么具有形体的事物；但所有事物都从上帝以及某种恒常不变者那里获得其存在。柏拉图说知觉不是真理的源泉这一点是正确的。柏拉图主义者在逻辑学和伦理学方面最为卓越，同时也接近基督教。“据说普罗提诺，此人不久以前还活在世上，最为ฦ理解柏拉图。”至于亚里士多德，他虽比柏拉图逊色，但却远远越其他哲学家之ใ上。但他们两人都说一切神祇都是善良的，和应该受人崇拜的。
奥古斯都最初的一些继承者们，任性地对元老们以及对紫ใ色皇袍的可能竞争者们采用了种种骇人听闻的残酷办法。在某种程度上，这一时期的为ฦ政不仁也蔓延到เ了各个省区；但是大体上，奥古斯都所创立的行政机器仍然继续运行得很好。
君士坦丁最重要的措施就是采用基督教为国教，这显然是因为大部分兵士都是基督教徒的缘故1。这一措施的结果就是当五世纪日耳曼人摧毁了西罗马帝国的时候，它的威信也使得日耳曼人接受了基督教，从而便为ฦ西欧保存下来了那些曾为教会所吸收了的古代文明。
亚里士多德的思想里差不多完全没有可以称之ใ为仁爱或慈爱的东西。人类的苦难——就他所查觉到的而论——并没有能在感情上打动他；他在理智上把这些认为是罪恶，但是并没有证据说这些曾使得他不幸福，除非受难者恰好是他的朋友。
第二十一章亚里士多德的政治学
然后他就转向那些投票赞成开释他的法官们，对他们说，在他那ว天所做的一切中，他的神谕始终没有反对他，虽然在别ี的场合他的神谕是常常中途打断ษ他说话的。他说，这就是“一种预示ิ，预示着我遭遇的事情是件好事，而我们之中ณ认为死是一件坏事的人乃是错误的”。因为死要末就是一场没有梦的睡眠，——那显然很好，——要末就是灵魂移居到เ另一个ฐ世界里去。而且“如果一个人能和奥尔弗斯、和缪索斯、和赫西阿德、和荷马谈话，那他还有什么东西不愿意放弃的呢？如果真是这样的话，那就让我一死再死吧！”在另一个世界里，他可以和其他遭受不正义而死去的人们谈话，而尤其是他可以继续他对于知识的追求。“在另一个世界里，人们不会因为一个人提出了问题，就把他处死的，绝对不会的。而且除了比我们更加幸福而外，他们还是永远不死的，如果关于那ว里的说法都是真的话。……
似乎ๆ没有任何疑问，历史上的苏格拉底的确是宣称自己被神谕或者命运之神daimon所引导的。那究竟是不是象基督徒所称之为良心的声音的那种东西，还是那对苏格拉底来说乃是一个真正的声音，我们就无从知道了。圣女贞德是受到声音的鼓舞的，那ว原是精神不健全的一种普通形态。苏格拉底可能患有癫痫性的昏迷病，至低限度这似乎是对于有一次在他服兵役时所生过的那类事情的自然解释：
只要是奥尔弗斯教有影响的地方，就一定有着某种巴库斯ั的成份。其中之一便是女权主义แ的成份，毕达哥拉斯便有许多这种成份，而在柏拉图，这种成份竟达到了要求女子在政治上完全与男子平等的地步。毕达哥拉斯说“女性天然地更近于虔诚”。另一种巴库斯的成份是尊重激烈的感情。希腊ຘ悲剧是从狄奥尼索斯的祭祀之ใ中产生的。幼利披底尤其尊重奥尔弗斯ั教的两个主要的神，即巴库斯与伊洛思。但他对于那种冷静地自以为是而且行为ฦ端正的人，却是毫无敬意的；在他的悲剧里，那种人往往不是被逼疯了，便是由于神愤怒他们的亵渎神明而沦于忧患。
你欢乐่欲狂
该派严格的教规只让那些特别圣洁，被称为“完人”的人来遵守：其余的人是可以吃肉或甚至结婚的。
追查这些教义的来历是饶有兴趣的。它们是从保加利亚的一个叫波哥米勒斯教派，经由十字军军人，传至意大利ำ和法兰西的：公元1167๕年喀萨利异端在图路斯附近召开会议时保加利亚代表也出席了会议。而波哥米勒斯ั教派则ท是摩尼教派和保罗教派二者混合的产物。保罗教派是阿尔美尼亚的一派，他们反对婴儿受洗，炼狱，祷ຕ念圣者，和三位一体；他们逐渐传入色雷斯，以后才传入了保加利亚。保罗教派信徒是马尔西翁大约公元后1้50年的追随者。马尔西翁认为自己在排斥基督教中的犹太成分方面是追随圣保罗的。他虽没成为一个诺斯替教派的信徒，但却和他们有着几分机缘。
此外我要提到的，另一个流行颇广的异端便是瓦勒都教派，他们是彼得·瓦勒都的信徒。瓦勒都是一个狂信者，他在公元11้70年，动了一次遵守基督律令的十字军。他把所有财产都周济了穷人，并且创立了一个社团名为“里昂穷人”，厉行安贫乐道的生活。最初他们还得到了教皇的嘉许，但由于他们对僧侣的不道德斥责的有些过分，终于在公元1184年遭到维罗纳宗教会议的谴责。此后他们决定凡是善良的人都有资格传道讲经；他们自行指派传教士并废除了天主ว教祭司所行的礼拜仪式。他们传布到伦巴底后，又扩展到波希米亚，并在这里给赫斯教派铺平了道路。阿勒比占西斯派遭受迫害时他们也受到了影响，他们中间很多人逃往丕德蒙特。密尔顿时代中ณ他们在丕德蒙特遭受迫害时，曾激起诗人写出“噢，上帝，为遭受屠戮的众圣徒复仇吧”这十四行诗。至今在偏僻的阿尔卑斯山谷和美国还有该派的信徒。
所有这些异端都曾引起了教会的惊恐，于是教会采用了强力的手段来进行镇压。尹诺森三世认为ฦ异端教徒合该处以极刑，因为他们犯了背叛基督的罪。公元12๐09๗年他号召法兰西王起一次十字军以讨伐阿勒比占西斯教派。作战之惨暴令人难以置信；特别ี是在攻克卡尔卡松纳之后，曾进行过一次骇人听闻的大屠杀。搜索异端原是主教们的工作，但这对另有其他职责的人来说是过于烦重的，于是格雷高里九世在公元1233年设立了宗教裁判所，来接办主教的这项工作。公元1254年以后，凡由á宗教裁判所起诉的人都不准有辩护人。并且一经定罪，财产即被没收——在法兰西则归于国王。当查明被告确属有罪时，便把他交给俗界当局同时并附以祈祷说愿他的生命获得赦免；但如俗界当权者未将犯人烧死，那末，他们自己้也可能遭到宗教裁判所的传询。宗教裁判所不但处理一般的异端案件，而且审问妖术和魔法。在西班牙，宗教裁判所的主要活动是针对着秘密的犹太教徒。这项工作大半是由多米尼克教团和弗兰西斯教团的僧侣来担任。这种裁é判制度从未渗入斯堪的纳维亚和英格兰。然而英格兰人却毫不犹豫地利用它以惩戒圣女贞德。总之ใ宗教裁判所是很成功的；一开头，它就把阿勒比占西斯派彻底肃清了。
天主教会，在十三纪初叶，曾一度处于叛乱ກ的危境之ใ中，按其可怕的程度，并不比公元十六世纪时的叛乱稍有逊色。叛乱之ใ得以避过，大半应归功于托钵僧团之兴起；圣弗兰西斯和圣多米尼克，为ฦ维护正统教义所做出的贡献甚至比最有力的教皇还要多些。
阿西西人圣弗兰西斯公元118๖1或公元1182๐—122๐6年是历史上最可爱的人物之一。他生于一个小康之家，少年时代并未曾厌弃通常的宴乐。有一天当他骑马路过一个麻疯患者的时候，他忽然为了一阵怜悯心感动得跳下马来，和那患者亲吻起来。嗣后不久ื，他决意放弃所有属世的财物，并献身于传道和慈善事业。他父亲，是一个相当有地位的商人，闻听之ใ下，大雷霆，但终亦不能制止他。不久他集聚了一伙追随者，人人立誓过清贫的生活。起初，教会以怀疑的眼光注视这一运动，因为这运动过分象“里昂的穷人。”圣弗兰西斯遣往远方去的第一批传教士，竟被当作异端，因为ฦ他们的确力行清贫，不象修道僧那样仅在口头宣誓，从不认真对待。但尹诺森三世却足够精明地看出如把这个ฐ运动保留在正统教义范围以内，它将是很有价值的。因此，在公元1209๗年或1210่年他便承认了这个新教团。教皇格雷高里九世是圣弗兰西斯的私人朋友，他始终不渝地赞助他，但同时也强加给他一些戒律，而这些戒律和这位圣者狂热无政府主义的内心冲动是有所抵触的。圣弗兰西斯希望以可能的最严格的方式来解释清贫誓约；他反对他的信徒占用房产或教会。他们须以行乞为ฦ生，除碰到受人款待之外不许有住所。公元1219年，圣弗兰西斯到东方去游历并在苏丹ล王前讲道，王待之以礼，但未改变自己的回教信仰。他回来时现弗兰西斯教团僧侣为ฦ他们自己修了一所房屋；他为ฦ此深感痛苦，但教皇却劝导他或迫使他作出让步。他死后，教皇追谥他为圣者，但却放宽了清贫戒律的尺度。
论圣洁也有和弗兰西斯不相上下的人，然而他那乐天的态度、博爱的精神和诗人的才华却使他然立于其他圣者之上。他的善良，就象是浑然天成的一般，从来没有什么斧ร凿的痕迹。他爱众生，这不仅表现在他作一个基督徒，和一个慈善家，而且在作为ฦ一个诗人上面。在他临ภ死之前写的太阳颂โ几乎象是出自伊克纳顿，——太阳的膜拜者的手笔，但也不尽然如此——尽管不甚明显，赋予这颂诗性格的还是基督教。他自觉对麻疯患者负有责任，这全是为了他们，而不是为了他自己；他不象大多数基督教圣徒，他关心别人的幸福多于他自身的得救。他从未表示ิ过任何优越感，即使是对那些最卑贱的和最奸恶的人也不例外。齐拉诺人托马斯说，他在众圣徒中ณ是一个圣徒；在众罪人中他是他们中的一个。
假如真有撒旦的话，为圣弗兰西斯所创น立的教团的来日必将使撒旦感到心满意足。作为教团脑的圣徒的直接继承人以利ำ亚兄弟是个穷奢极欲的人，他已全面容许放弃清贫的生活。在他们的创始人刚去世的几年里弗兰西斯教团的主要工作便是在规勒夫派与基伯林派残酷而血腥的战争中ณ充当募兵官的角色。弗兰西斯死后七年成立了宗教裁判所，在某几个ฐ国家中这主要是由弗兰西斯派来领ๆ导。其间有少数称为ฦ属灵派的信徒依旧ງ忠实于他的遗训；但其中有好些人却因异端罪名被宗教裁判所烧死。这些人认为基督和使徒们毫无财产，甚至连他们身上穿的衣服都不属于自己；这种见解在公元1323年为约翰二十二世判为异端。总之圣弗兰西斯一生努力的结果，只不过在于又开创了一个更为ฦ富有更为腐化的教团，用以加强教阶制度，并助长对所有道德忠信和思想自由的优秀人物的迫害。从他自己的宗旨和品德来看，我们当真无法想象世界ศ上还有什么结局比这个更为令人苦笑的了。
圣多米尼克公元1170—1221的事迹还不如圣弗兰西斯的有趣。他是一个卡司提亚人，他和罗跃拉一样对正统教义有着狂热的信仰。他的主要宗旨是攻击异端，并以贫穷作为达到这个ฐ目的的手段。自始至终他参加了讨伐阿勒比占西斯异端的战争，虽然有人说他对这次战争中一些残虐行为也曾有过伤心落泪的事。多米尼克教团在公元1215年为教皇尹诺森三世所建立，并迅获得了成功。我所知道的圣多米尼克所有的一点人情味就是他对撒克森尼人约但的自白：在青年妇女和老年妇女间，他更多地喜欢同青年妇女谈话。公元1242๐年教团出一项ำ庄严的教令指出这段记载，必须从约但著的多米尼克传中删掉。
多米尼克教团僧侣在教会裁判所的工作中ณ比弗兰西斯教团僧侣更为积极。可是由于他们致力学术，他们曾给人类做出了一些有价值的贡献。然而这却不是圣多米尼克的本意；他曾命令他门下的托钵僧们“除经特别许可外不得学习俗界ศ科学和文艺。”这条禁令在公元1259๗年撤消了。此后又采取了一切措施，以保证多米尼克教团僧侣的学术生活过得安适。在他们，体力劳动不是必尽的义务，虔修功课也缩短了，以便给他们更多的时间从事研究。他们致力于调和亚里士多德和基督；阿勒贝尔图斯·马革努斯和托马斯ั·阿奎那两人都属于多米尼克教团，在完成这项工ื作上，他们做到了一切能够做到的事。托马斯ั·阿奎那的权威更是凌驾一切，以致后世的多米尼克教团僧侣在哲学上竟没有获得更大的成就。虽然弗兰西斯ั教团僧侣比多米尼克教团僧侣更厌恶学问，但在紧接的下一个时期中，哲学界的伟大人物却都是弗兰西斯教团僧侣：如罗吉尔·培根，邓ฑ斯·司各脱和奥卡姆人维廉，都是弗兰西斯僧侣。托钵僧们在哲学上的成就，将作为从下几章中ณ的主题。
商务汉译世界ศ学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第十三章圣托马斯·阿奎那ว
圣托马斯ั·阿奎那生于公元1225或122๐6，死于公元1274被认为ฦ是最伟大的经院哲学家。在所有教授哲学的天主ว教文教机关中他的体系是必须ี作为唯一正确的体系来讲授的；这一点自从列奥十三世于公元1879๗年敕令明申ã以来，便成了惯例。因此，圣托马斯不仅有历史上的重要性，而且还具有当前的影响，正象柏拉图、亚里士多德、康德，黑格尔一样，事实上，还过后两人。他在大多数场合是如此紧密地追随着亚里士多德，以致使这位斯塔基拉人1，在天主教信徒心目中几乎具有教父般的权威；就是在纯哲学问题上批评亚里士多德，也会被人认为是不虔诚的。2๐但过去却不总是如此。在阿奎那时代，推崇亚里士多德，和反对柏拉图的斗争还有待进行。阿奎那的势力，后来取得了胜利ำ，并一直保持到文艺复兴为ฦ止；以后。柏拉图，重新在大多数哲学家的见解中ณ获得了至高的地位，这时人们对柏拉图的理解已比中世纪时有所进步。公元十七世纪时，一个人既可是个正教徒，也可是个笛卡尔主义者；马勒伯朗士，虽是个ฐ祭司，却从未遭到非难；但这样的自由在今日来说已成为过去；天主教僧侣，如想涉及哲学，就必须承认圣托马斯ั。
1指亚里士多德。——译者
2我曾在无线电广播中作过一次这样的批评，因而招致了天主教人士的许多抗议。
圣托马斯，是阿奎那伯爵的儿子。伯爵在那不勒斯王国境内的城堡，靠近蒙特·卡西诺，而这位“天使博士”3的教育便在这里开始了。他在弗里德里希二世所创办的那不勒斯大学读了六年书；于是当了多米尼克教团僧侣，并去到科伦，受业于当时哲学界亚里士多德的领袖人物，阿勒贝尔图斯·马革努斯。托马斯ั在科伦和巴黎住了一个时期之ใ后，于公元1259年重返意大利，并在此度过了余生，——公元1269—1272年再度侨居巴黎三年。那时巴黎的多米尼克教团僧侣由于他们的亚里士多德主ว义曾与巴黎大学当局生了纠纷，人们怀疑他们同情阿威แ罗伊派异端，当时阿威罗伊派在大学中形成了一个强有力的系派。阿威罗伊派，根据他们对亚里士多德的解释，主张人的灵魂，只要具有个性，就不是不死的；不死性只属于理智，而理智是非个体的，它在不同的理智存在中都是同一的，当他们被迫认识到这种学说与天主教信仰互相违背时，他们又逃进“双重真理”的遁辞中，所谓双重真理指：一是基于理性的哲学真理，一是基于启示的神学真理。所有这一切都使得亚里士多德的名声败坏，圣托马斯在巴黎时便致力于消除这种由于过分拘泥阿拉伯学说所带来的危害。在这项工作上他获得了非凡的成功。
3指阿奎那。——译者
阿奎那，不同于他的前辈，他对于亚里士多德哲学确有充分的知识。他的朋友，穆尔贝克人维廉供给他一些希腊ຘ文原著的翻译，而他自己则从事写一些注释。在阿奎那以前，人们对于亚里士多德的观念一直被新柏拉图主义的附加物所蒙蔽而他却祖述真正的亚里士多德，并厌恶柏拉图主义แ，即便是出现在圣奥古斯丁言论中ณ的也不例外。他终于说服教会，使之相信，作为基督教哲学基础，亚里士多德的体系比柏拉图体系更为可取，而回教徒，和基督教的阿威罗伊主ว义者都曾曲解了亚里士多德。依我看来，由亚里士多德《灵魂论》导至阿威罗伊的观点比导致阿奎那的观点要自然得多；可是教会自从圣托马斯之后却有不同的看法。我可以更进一步说，在许多逻辑和哲学问题上的亚里士多德的观点，并非定论，而且还已经证明大部分是错误的；关于这一点天主ว教哲学家，和哲学教师们是不许公然宣讲的。
圣托马斯最重要的著作是《异教徒驳议辑要》，写于公元1259—126๔4年。这书通过和一个尚未皈依基督的假想读者的辩论来确立其基督教的真理；有人推测这位假想的读者，是通常被认作精通阿拉伯哲学的那种人。他还写过一部名叫《神学大全》的书，这书的重要性几乎与前书相等，但它却不太叫我们感到兴趣，因为它的议论不以基督真理为前提者较少。
以下是《异教徒驳议辑要》的一个摘要。
先让我们考察一下“智慧”的意义。一个ฐ人在某项特定的工作上，例如修建房屋，可能是聪明的；这意味着他通晓达成某种特定目的的方แ法。但一切特定目的都从属于宇宙的目的，因而智慧本身是与宇宙的目的相关的。宇宙的目的是知性的善，亦即真理。在这种意义下寻求智慧便是最完善，最崇高，最有益处，和最为愉快的事业。所有这些都靠引据“大哲学家”，即亚里士多德的权威แ得以证实。
阿奎那说，我的目的是要阐明天主教信仰所宣扬的真理。但在此，我必须依据自然的理性，因异教徒从不接受经义的权威。可是自然的理性在上帝的事务中却是缺乏的；它虽能证实信仰中的某些部ຖ分，却不能证实其余的部分。它能ม证明上帝ຓ的存在和灵魂不死，但不能ม证明三位一体，道成肉身，和最后的审判。举凡能论证的，其结果都与基督教信仰一致，而且没有任何启示中ณ的事务是和理性相悖谬的。但是把那些能由理性证实的部ຖ分信仰和不能证实的部分信仰区别开来却是重要的。因此这部《辑要》分为四卷，其中的前三卷，除非为了证明启示与理性求得的结论互相一致时援引启示以外，一概未对启示加以援引；只有在第四卷中才论及那ว些离开启示就不得而知的事物。
第一步是证明上帝ຓ的存在，有些人认为这并不是必要的，因为他们说上帝的存在，是自明的。设若我们知道上帝的本质，这个论断就会是真实的，因为有如以后所证明在上帝里面本质与存在是同一的。但是我们除了极不完备的一点知识外，并不知道上帝的本质。对上帝的本质聪明人比愚昧人知道得多些；而天使却比二者知道得更多；但是却没有一种被造物具有足够的知识从而能由上帝的本质推论出上帝ຓ的存在。由于这种原因本体论的论证遭到เ了摈斥。
我们必须ี牢记：能够证实的宗教真理，同样可由信仰得知。这些证明是很繁难的，只有那些博学之士才能了解；但信仰对于无知者、青年、以及对于从事实际工作无暇学习哲学的人来说也还是必要的。为了这些人，启示ิ是够用的了。
有人说人们只能ม由信仰得知上帝ຓ。他们主张，假如论证的诸原理，有如《分析后篇》所述，是由感觉所产生的经验而为我们所知，那么，凡是越感觉的事物便不能证明了。然而这种持论却是错误的；即使不错，上帝也还可由他的种种可以感知的作用为人们所认识。
上帝的存在有如在亚里士多德的著作中那样，是由，非受动的始动者1这一论证证明的。世间有些事物只是受动，另外有些事物既能受动又能始动。凡是被推动了的某物都是被某物所推动的，并且，因为不可能漫无止境地往上追溯，所以我们终必会在某一点上逢到一个ฐ始动而非受动的某物。这个ฐ非受动的始动者就是上帝。也许会有人反对这种论证，因它涉及夙为天主ว教徒所摈斥的运动永恒性。但这种反对却是一个错误：这种论证建立于运动永恒性的假设上是妥当的，但它却只是被那对立的假设，即涉แ及一个起始，也就是一个第一原因的假设所增强。
1้但在亚里士多德的著作中ณ这个ฐ论证却引出四十七个或五十五个上帝ຓ。
在《神学大全》中，提出五种有关上帝存在的论证。第一，是不受动的始动者的论证正如上述。第二是第一原因的论证，同样基于无限追溯的不可能性。第三，一切必然性必有其最初根源；这和第二个论证大同小异。第四，世界上存在着种种完美的事物，而这些必定渊源于某些至善至美的事物。第五，我们甚至现很多无生物都在完成一个目的：这个目的必定存在于这些无生事物的外部，因为只有有生事物能有一内在的目的。
让我们再回到《异教徒驳议辑要》一书。在证明了上帝的存在之后，我们现在可以提到许多关于上帝的事实，但这些事，在某种意义上都是，否定的：我们只能通过上帝不是什么而认识上帝的本性。上帝ຓ是永恒的，因他是不受动的；上帝ຓ是不变的，因他不包涵被动的潜在性。迪南人大卫十三世纪初ม叶的唯物主义แ泛神论者“曾狂喊”上帝与原始物质是一体；这是悖理的，因为原始物质是纯粹的被动性，而上帝却是纯粹的主动性。在上帝中，没有组成部分，因此，他不是一个ฐ躯体，因为躯体总有若干部ຖ分。
上帝是他自己的本质，否则ท，他就不是单一的，而要为本质与存在所合成了。这点很重要在上帝中本质和存在是同一的。上帝中ณ没有偶然性，不能按任何实体上的区别ี加以详细说明；它不属于任何类；他不能被给以定义แ。然而任何类的优越性他都不缺。万物在某些方面类似上帝，在某些方面却又不象。我们说万物象上帝比说上帝象万物更为适当。
上帝是善，并是他自身的善；他是万善之善，他是智慧的，而他的智慧的行动是他的本质。他以自己的本质进行理解，并且全面地理解他自己。我们记得约翰·司各托，曾有不同的见解。
虽然在神性理智里没有什么组成部分；但上帝却理解很多事物。这似乎是个难题，但上帝所理解的诸事物在上帝里面并没有实体的存在。同时它们也不象柏拉图想的那样，自身存在，因为自然事物脱开物质不会存在也不能ม为人所理解。但是，上帝在造物之先必须理解诸形相。这一困难的解决有如以下：“神性理智的概念，——这概念是他的话语，——正如上帝ຓ理解他自己那样，不仅是已知上帝本身的肖像，而且还是一切类似神性本质事物的肖像。因而许多事物，通过可知的形相，也就是神性本质，和通过一个已๐知的意愿，也就是神的话语——可以被上帝所理解。”1每一个形相，只要它是个积极的某物，便是个完成。上帝的理智借着理解每一事物什么地方象他，什么เ地方不象他，而把每一事物所固有的性质包含在他的本质之中ณ；例如植物的本质是生命，而不是知识，动物的本质却是知识，而不是理智。这样植物在它是有生命的这一点上是象上帝ຓ的，但在它没有知识这一点上是不象上帝的；动物在它有知识这一点上是象上帝的，但在它没有理智这一点上却又不象上帝。被造物和上帝的区别ี总要通过一种否定。
1้《异教徒驳议辑要》第1卷，第53章。
上帝在同一瞬间理解所有事物。他的知识不是一种占有；同时也不是推理的或逻辑的。上帝ຓ是真理。这须按字面去理解。
现在我们面临一个问题，它曾使亚里士多德和柏拉图都感到困惑。上帝能知道个别事物呢，还是只知道诸共相一般的诸真理呢？基督徒由于相信天命，所以必然认为，上帝ຓ了解各个事物；虽然如此，也还有一些有力的议论反对这种看法。圣托马斯列举了七种这样的议论，并随即予以逐条的驳斥ม。七条议论有如下述：
1．个体性既然是显体signatematter1้，那末非物质的任何东西都不能认识它。
1系一经院哲学术语，指在个体上有所区别，但在认识上却属于同一性质或性格的物质。——译者。
2．个体不是永恒存在的，当他们不存在的时候也就无从认识，因而它们不能被一永恒不变的存在所认识。
3．个体是偶然的，而不是必然的；因而除非当他们存在的时候，对他们不可能有确切的认识。
4．有些个ฐ体由来于意志，而这只能被有此意志的人所认识。
5๓．个体的数量是无限的，而这种无限则是无从认识的。
6．个体过于渺小不值上帝给予注意。
7．某些个体中存在着罪恶，但上帝却不能认识罪恶。
阿奎那回答说，上帝认识个ฐ体，因为ฦ他是它们的根源；上帝预知尚未存在的事物，就象一个ฐ工匠在制造一件物品时一样；上帝ຓ知道未来的偶然事件，因为上帝看时间中的每个ฐ事物就象在眼前的一样，而上帝ຓ本身却不在时间之内；上帝知道我们的心意和我们的秘密意志，上帝知道无穷无尽的事物，然而我们却不能。上帝知道渺小的事物，因为没有什么เ事物是全然渺小的，并且凡事都有几分高贵；否则上帝就要只认识他自己了。此外宇宙的秩序是极其高贵的，但假如对其渺小部分没有认识，则对其高贵的秩序也不会有所了解。最后，上帝知道恶事。因为ฦ认识任何善事包括着认识其反面的恶。
上帝有意志；他的意志就是他的本质，而其主要对象就是神性本质。上帝在愿望他自己时，他也愿望其他万物，因为上帝ຓ是万物的终极。他甚而愿望还没出现的事物。他愿望他本身的存在和善良，他虽愿望有其他的事物，但却不是必须作这种愿望。上帝ຓ有自由意志；我们对于他的意志虽然可以赋予一种理由，但却不能赋予一种原因。上帝ຓ不能ม愿望本身不可能的事；譬如，他不能使一个ฐ矛盾变为真实。圣托马斯ั的对于越神力的事物的举例却不十分适宜；他说上帝ຓ不能ม使一个人成为一匹驴。1้
1驴子：在英文中是个双关语，指蠢人。——译者
上帝ຓ中有喜乐和爱；上帝什么เ也不恨，并具有沉思和积极的美德。他是幸福的，而且就是他本身的幸福。
现在我们来看该书第二卷中对被造物的看法。这对驳斥关于上帝的一些谬论是有用的。上帝ຓ从无中创น造了世界，这和古代人的看法相反。上帝所不能作的一些事项被重新า地提了出来。他不能是一个ฐ物体，或改变他自己้；他不会失败；他不会疲倦，或遗忘，或懊悔，或怒，和悲伤；他不能使一个人不具灵魂，或使三角形三内角之和不等于两ä个直角。他不能撤消过去，犯罪，另外创造一位上帝，或使他自己不存在。