犬儒派学说中ณ最好的东西传到เ了斯多葛主ว义里面来，而斯多葛主ว义则是一种更为完备和更加圆通的哲学。
应该指出，怀疑主义作为一种哲学来说，并不仅仅是怀疑而已，并且还可以称之为ฦ是武断的怀疑。科学家说：“我以为它是如此如此，但是我不能确定”。具有知识好奇心的人说：“我不知道它是怎样的，但是我希望能ม弄明白”。哲学的怀疑主义แ者则说：“没有人知道，也永远不可能有人知道”。正是这种教条主义的成份，便使得怀疑ທ主义的体系有了弱点。怀疑主义แ者当然否认他们武断地肯定了知识的不可能性，但是他们的否认却是不大能令人信服的。
苏格拉底继续说，哲学家想要断绝灵魂与身体的联系，而其他的人则以为一个人如果“没有快乐的感觉，不能享受身体的快乐”，生活就不值得活了。柏拉图的这句话似乎是——或许是无心地——在支持某一类道德学家的见解，那就是，身体的快乐才是唯一能作数的快乐。这类道德学家认为凡是不追求感官快乐的人，就必定要完全避免快乐而过着有德行的生活。这是一个错误，它造成了说不尽的害处。只要心灵和身体的这种划ฐ分能加以接受的话，那末最坏的快乐正如最好的快乐一样，就都是心灵方แ面的，——例如嫉妒，以及各种形式的残酷和爱好权力。弥尔顿的撒旦是远乎身体苦痛之上的，他献身于一种毁灭性的工作，并从这里面得到一种完全是属于心灵的快乐่。有许多著名的教士是已经摒弃了一切感官快乐的，但是由á于没有能ม很好地提防别的快乐่，从而被权势爱好心所支配了；以致使他们从事骇人听闻的暴行和迫害，而名义上却是在为着宗教。在我们今天，希特勒就属于这种类型；无论从哪方面来说，各种感官快乐对于他都并没有什么重要。从肉体的专制之ใ下解放出来可以使人伟大，但也可以使人在罪恶方แ面伟大，正如在德行方面伟大一样。
苏格拉底说，当心灵沉潜于其自身之中而不为ฦ声色苦乐่所挠扰的时候，当它摒绝肉体而向往着真有的时候；这时的思想才是最好的；“这样哲学家就鄙弃了肉体”。从这一点出，苏格拉底就论到理念，或形式，或本质。绝对的正义、绝对的美与绝对的善都是有的，但它们是眼睛看不见的。“而且我说的不仅是这些，还有绝对的伟大、健康、力量以及万物的本质或万物真实的性质”。所有这一切都只能由理智的眼力才看得见。因此，当我们局限于肉体之内时，当灵魂被肉体的罪恶所感染时，我们求真理的愿望就不会得到เ满足。
在它的下面“时间”就分为时辰和岁月，
就都在其中被抛掉。
绪论
第一章希腊文明的兴起
商务汉译世界ศ学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第二章基督教最初的四个世纪
基督教最初是作为一种革新的犹太教由犹太人传给犹太人的。圣雅各，其次还有圣彼得，都曾希望基督教不出这个范围。若没有圣保罗，他们的主ว张或已盛行于世了。圣保罗毅然容许外邦人入教，不要求他们受割礼和遵守摩西的律法。使徒行传曾以一种保罗式的观点记载了两派间的争论。毫无疑问圣保罗在各处建立的基督徒社团，一部分是由犹太人的改宗者，一部分是由寻求一种新宗教的外邦人所构成。在各种宗教信仰的崩溃期，犹太教的确实性很吸引人，但割礼却是人们改宗时的一大障碍。有关食物方面的清规戒律也是同样不便的。即便没有其它，仅这两种障碍也足使希伯来宗教无法普及。由于圣保罗的影响，基督教保留了犹太教义中吸引人的成份，并除去了使外邦人最难接受的一些特征。
把犹太人看成上帝的选民这种观点，无论如何是为希腊人的自负心所憎恶。诺斯替教派彻底摈斥了这种观点。他们，或至少他们中间一部分人，认为ฦ感性世界是索菲亚sophia，天之智慧的叛逆儿子，一个名叫亚勒达包士的劣等神所创造。他们说他就是旧约全书中的亚威，而那ว蛇，不但绝不邪恶，反而警告过夏娃不要受他的欺骗。至高的神允许亚勒达包士长期自由活动；他终于差遣他的儿子暂住在耶稣这个人的肉身内，以便把世界从摩西荒谬的教训中解放出来。凡持有这种见解的人，经常把这种见解与一种柏拉图主义แ的哲学结合在一起；普罗提诺，有如我们所知，在驳斥ม这种见解的时候，就曾感到一些困难。诺斯替教为哲学的异教主义和基督教提供了一个折衷方案，因为它虽然尊崇基督，却憎恶犹太人。后来的摩尼教也是这样，圣奥古斯丁即是通过摩尼教转入天主教的信仰。摩尼教结合了基督教和拜火教的要素า，教导恶是一种肯定性原理，体现在物质之中，而善的原理则体现于精神之中ณ。它谴责肉食及一切性欲，甚至婚姻生活。这种折衷的教义แ对于说希腊语的文化人的逐渐改宗给予很大助力；然而新约全书却警告那ว些忠实信徒起而反对他们：“提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那ว敌真道似是而非的学问gnosis。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。”1
1《提摩太前书》，第6章，第20，21节。
在政府改信基督教以前，诺斯替教和摩尼教继续盛行于世。在这时期以后，他们虽被迫隐蔽其信仰但却仍然具有潜伏的势力。穆罕默德曾经采用了诺斯替教派中某一宗派的教义。他们教导说耶稣是个普通人，在他受洗时神子降在他身上，而在他受难时就离弃了他。为了固持这种见解他们引证以下的经文：“我的上帝，我的上帝ຓ，你为什么离弃我。”2——我们必须承认，基督徒经常感到这里的经文难于理解。诺斯替教派认为上帝的儿子是不该降世为人，作为一个婴孩，尤其是被钉死在十字架上。他们说这些事生在人性耶稣身上，但是与上帝ຓ的圣子无关。穆罕默德虽不把耶稣当作神，却承认耶稣是先知。他具有一种强烈的阶级感情，认为先知是不应该有坏结局的。于是他采取了幻影教派docetics，属于诺斯替教一支派的观点。按照这种说法：钉在十字架上的只是一个幻影。犹太人和罗马人枉费心机地在这幻影上泄了无效的复仇。如此，诺斯替教中某些成份终于纳入了伊斯兰教的正统教义之中。
2《马可福音》，第25章，第34๒节。译者按：原注有误，当系《马可福音》，第15章，第34๒节。
基督徒对同时代的犹太人早就抱着敌对态度。公认的见解是上帝曾和先祖、先知等圣者讲过话，预告了基督的来临ภ；但基督降世后犹太人却不承认他，因此须把他们视为恶者。此外基督废弃了摩西的律法，代之以爱上帝和爱邻舍两条戒命；而犹太人又执拗地未予以承认。所以一旦基督教变为国教，反闪族主义แ；以其中世纪的形式，在名义แ上便成为基督徒热诚的表现。在以后的时代里，经济的动机虽燃起反闪族主义的烈焰，但这种动机在基督教罗马帝国究竟起过多大作用，则似乎无法确定。
基督教希腊化的程度越深，它就越变得神学化了。犹太人的神学一向是单纯的。亚威从一个ฐ部族神展成为创น造天地唯一全能的上帝；当人们觉上帝的公义并不给善人带来地上的繁荣时，人们便把上帝的公义推托于天国之中，于是便产生了灵魂不死的信仰。但犹太教义通过其进化过程实未包含任何复杂的形而上学成份；其中没有神秘，且为每个ฐ犹太人所能理解。
这种犹太人的单纯性，从整体来看，仍旧标帜ຒ着共观福音书马太、马可、路加三福音书的特征，但已๐不见于约翰福音。在这书中基督已๐经和柏拉图、斯多葛等学派的逻各斯等同起来了。神学形相的基督较人性的耶稣更使第四福音书的作者感到兴趣。教父们尤其是这样；在教父的著作中读者将现论及约翰福音的地方比论及其他三福音书的总和还要多。保罗书信特别ี在有关救赎的问题上包含许多神学；这些书信同时也说明作者是熟悉希腊文化的——其中有一段引自米楠德的话，还有一段经文是暗指那个指摘克里特人都是说谎者的、克里特人埃庇米尼底斯的，等等1。——虽然如此，圣保罗1说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言……把你们掳去。”
1见《新约全书提多书》，第1章第12节。——译者
1或不如说，被认为保罗所写的一篇书信的作者——歌罗西书第2章，第8节。
希腊哲学和希伯来经典的综合，在欧利根公元1้85—2๐54以前或多或少一直停留在偶然的和片断的阶段。欧利根有如菲罗，住在亚历山大里亚。该城由于商业与大学，从兴建到衰落一直是博学的混合主义的中心。欧利根和他同时代的人普罗提诺，一同受业于阿摩尼阿斯·萨卡斯。萨卡斯曾被许多人认为是新柏拉图主ว义的创始人。欧利根的学说有如其著作原理论deprinoipiis中所述，不但和普罗提诺的学说极其类似，而且事实上也出了正统教义所能容许的范围。
欧利根说，除了上帝——圣父、圣子、圣灵以外，再没有什么完全不具形体的了。星辰是有生命、有理性之物，上帝曾赋予它们固有的灵魂。他认为太阳也能犯罪。人的灵魂，如柏拉图所说是从创世以来就有的，在人诞生时便从某处到来附诸于其人之身。努斯nous——和灵魂之区别大致有如普罗提诺哲学中所述。努斯堕落就变成灵魂；灵魂有德时复变为努斯。最后所有灵魂都必完全归顺基督，并在那ว时不再具有形体。甚至连魔鬼在最后也要得救。
欧利根虽然为人承认是教父之ใ一，但却受到后世的谴责。说他主张以下四点邪说：
1灵魂的先在性，有如柏拉图所教导；
2不只基督的神性，就连他的人性，在道成肉身前就已存在。
3复活时，我们的身体将变为ฦ绝对虚无缥渺的东西。
4所有人甚至魔鬼，最后都要得救。
圣杰罗姆对欧利根修订旧约圣经表示ิ过一些缺乏审慎的景仰，事后却觉最好用更多的时间和精力从事于驳斥欧利根神学上的错误。
欧利根不只在神学上越乎ๆ常轨；在年轻时曾犯过一项ำ不可弥补的过失，因为他曾过分拘泥以下经文的字面解释：“并有为ฦ天国的缘故自阉的。”1为欧利ำ根所轻率实行的这种逃避肉欲诱惑的方法受到เ了教会的谴责，此外这使他丧失了当选为圣职者的资格，对此有些教士似曾有过一些不同的见解，并因此引起一些不足为ฦ训的争论。
1《马太福音》，第19章，第12节。
欧利根最大的著述是《反西尔撒斯论》。西尔撒斯著了一本反对基督教的书现已佚失而欧利根则ท针对其论点逐条予以驳斥。西尔撒斯先反对基督徒，说他们属于非法社团；欧利根并不否认这点，并断言这正是一种道德，就象诛戮暴君一样。于是他指出人们憎恶基督教无可置疑的真实根源：西尔撒斯说，基督教出自犹太人，而犹太人是蛮族；只有希腊人才能从蛮族的教义中探索出意义来。欧利根回答说无论是谁，当他从希腊哲学转向福音书时必将断定福音书的真实性，同时并提供希腊哲人以满意的论证，“福音书有它本身的论证，它比一切希腊辩证法所证实的还要神圣。这种更为神圣的方法曾被使徒称为‘圣灵和权能的显示ิ’；关于‘圣灵’的显示，因为有预言，尤其是那些与基督有关的一切叙述，足使所有读者产生信仰。关于‘权能’的显示，因为有我们必须确信曾经行过的神迹与奇事；除了根据其它理由á之外，还可根据下列一点，因为按照福音书教训生活的人们中间仍有行这些事的痕迹可寻。”1
1欧利ำ根，《反西尔撒斯论》第1卷，第2章。
这段文章是饶有兴趣的，因为它包含有关信仰的双重论证，而这正是基督教哲学的特征。一方面，纯粹理性，通过正确地运用，足以树立基督徒信仰的本质，特别ี是：上帝ຓ、灵魂不死和自由á意志。另一方面，圣经不仅证明了这些本质，而是证明得更多；圣经中神的默示借着先知预ไ言弥赛亚的降世，借着行奇事，和借着忠实信徒由于信仰所得的恩赐而得到证实。这些论证在今日虽已显得陈旧，但其中ณ最末一项依然为维廉·詹姆士所援用。但这些论证一直到文艺复兴为止，曾受到所有基督教哲学家的承认。
欧利ำ根有些论证是奇特的。他说魔法师们往往祈求“亚伯拉罕的上帝”，却不知上帝是谁；而这种祈求却显然更为ฦ有效。名称在魔法中是紧要的，用犹太语，埃及语、巴๒比伦语、希腊ຘ语、或是婆罗门语呼唤上帝的名称并不是没有差别的。符咒一经翻译就要失掉效力。这使人设想当时的魔法师曾使用过所有著名宗教的符咒，假若欧利ำ根正确，那些渊源于希伯来的符咒才最为有效。尤其他曾指出摩西禁止过行邪术，因而这种论证就显得更为怪诞了。2
2同上书，第1卷，第26章。
他又说，基督徒不该参预政治，但只可在“神国里”亦即在教会里担任工作。1这种教义当然在君士坦丁以后稍有变更，但其中仍有一部分被保留下来。圣奥古斯丁的上帝之城中就暗含着这种教义แ。在西罗马帝国灭亡期间，这种教义曾引导僧侣消极地对待俗界ศ的灾难，并把卓越的才能运用于教会的修行、神学的争论和修道院制度的普及工作。这种教义的一些痕迹一直到今日还存在：很多人认为政治是属于“世俗的”，对于一个ฐ真正的圣者是不相宜的。
1同上书，第8卷，第75章。
教会统治在最初的三个ฐ世纪里展得比较缓慢，但在君士坦丁改宗以后就迅地展起来了。主教是由民众选举出来的；他们逐渐获得了相当的权利ำ用来领导主教管区内的基督徒，但君士坦丁以前在全教会之ใ上却几乎没有任何形式的中央集权行政机构。施舍增长了大城市里主教的权限，主教掌管着忠信教徒的捐献，尽可对穷人有权放或停止放布施。这样便出现了一伙按主教意愿行事的贫民。当罗马帝国采取基督教为国教时主教们曾被授予司法权和行政权。至少在有关教义的问题上，成立了一个ฐ中央行政机构。君士坦丁曾因天主ว教徒与阿利乌斯教派的争执感到烦恼；他既然决定和基督徒休戚与共，所以便期望他们结成一个联合的宗派。为要消弭纷争，他召集了万国基督教尼西亚会议，从而制定了尼西亚信条。2就阿利乌斯争端而论，从此确定了正统教义永世的准绳。一直到东罗马帝国与西罗马帝国分立，东罗马帝国不再承认教皇权威致使这种会议无法召开时为止，其间所有教会争论都是照样通过万国基督教会议获得解决。
2与现在的尼西亚信条有些出入，现在的信条是公元32๐6年决定的。
教皇以其职位而论，虽是教会中的要人物，但一直到多年以后为ฦ止，并无统率全教会的大权。教皇权逐渐的增长是一个很有趣的课题，在以后的章节里我还要论及这事。
君士坦丁以前的基督教的展，正如他改宗的动机一样，曾为不同的作家给予不同的解释。吉朋1列举了以下五项原因：
1้《罗马帝国衰亡史》，第15章。
“1．基督徒那种不屈不挠，或者我们不妨说，那种绝不宽容的热情，确实是出于犹太教。但是他们涤除了那种狭隘和闭塞的精神，这种精神不仅不欢迎外邦ะ人，而且还阻挠他们遵奉摩西律法。
“2．关于来世的教义，由于赋予此项主ว要真理重要性和有效性的每一新情况的生而有所改进。
“3๑．据说是原始教会所有的行奇迹的权能ม。
“4．基督徒纯洁而又严肃的道德。
“5๓．基督教的团结和纪律，在罗马帝国内部逐渐形成了一个独立的、日益壮大的国度。”
广泛地说，这种分析是可以肯的，但须附带以下一些注释。其第一理由——来自犹太教的不屈不挠和不宽容性还可予以全部ຖ承认。今天我们已看到เ宣传工作中不宽容性的实惠，大多数基督徒相信只有基督徒死后才能进入天堂，而外邦人在来世将受到最可怕的惩罚。公元三世纪时与基督教竞争的其他宗教并没有这种威胁性。例如，“伟大的母亲”的敬拜者们有过一种类似洗礼、“献牡牛”的仪式。但他们从来不教训人说：谁要忽略๓了这个仪式就要下地狱。于此附带提起一点，即举行“献牡牛”是一种昂贵的仪式：这须宰杀一头牡牛，然后把它的血涓涓地流在改教人的头上。1这种仪式是相当贵族的，因而不能成为ฦ一种宗教基础，用来招致大多数群众：财主与穷人，自由人与奴隶。在这方面，基督教比其所有竞争者占了一定的优势。
1行此仪式时受洗礼者待在事先掘好的一条沟中ณ，沟上敷设木板，与祭者在此板上宰杀祭牛，使它的血液流到受洗者的头上。——译者
关于来生的教义，在西方先为奥尔弗斯ั教徒所传布；继而为希腊ຘ哲学家们所采用。有些希伯来先知虽曾传布过肉身的复活，然而犹太人相信灵魂的复活却好象学自希腊人。2在希腊，灵魂不死论有奥尔弗斯教的通俗形式，和柏拉图主义中的学术形式。后者以难解的论证为基础，是不能广泛流传的；但奥尔弗斯形式在古代后期对于一般舆论却好象有过很大影响。它不仅影响了外邦人，同时也影响了犹太人和基督徒。奥尔弗斯教和亚洲一些神秘宗教的因素，都曾大量地渗入基督教神学之中；在所有这些因素里，其中心神话乃是神的死而复活。3所以我想灵魂不死论对于基督教的传布决没有象吉朋所想的那么重大的关系。
2参看欧伊斯ั特雷和罗宾逊合著《以色列史》。
3๑参看安哥斯，《神秘宗教和基督教》。
在基督教的宣传中奇迹起过很大作用。但奇迹在古代末期是很普遍的，它并不为某种宗教所专有。基督教的奇迹在竞争中为什么比其他宗教的奇迹获得更广泛信仰是不很容易看出来的。我想吉朋遗漏了一项极其重要的事：基督徒有一本圣经。基督徒所仰赖的奇迹在远古时代在一个ฐ古代人觉得神秘的国家中早就开始了；他们有一部从开天辟地以来尾一贯的历史。按此：上帝先向犹太人其次向基督徒经常行奇迹。很明显，一个近代历史学者会认为以色列人早期的历史主要属于传说性质；但古代人却不这样想。他们相信荷马叙述的特罗伊围攻战，罗缪鲁斯和雷缪斯1等传说，欧利根曾问道，你们既ຂ然承认这些传说，为何又否认犹太人的传说呢？针对这种争论并没有合乎ๆ逻辑性的回答。因而承认旧约中的奇迹乃是很自然的事。当人们一旦ຆ承认了旧约中的奇迹，那末为期较晚的奇迹特别ี是由于基督徒对先知书所作的解释，也就可以使人凭信了。
1按罗马传说，此二人系孪生兄弟，幼时因被遗弃，而受到一只母狼的喂养，以后成为罗马城的创建者。——译者
君士坦丁以前，毫无疑问，基督徒的道德是高于一般异教徒的。基督徒不时受到迫害，而且在与异教徒竞争时，经常处于不利的地位。他们坚信道德必将在天国中受赏赐，罪孽在地狱里受惩罚。他们严格的性道德在古代是罕有的。普利ำ尼的公职本是迫害基督徒，但他也曾证明过他们崇高的道德品质。君士坦丁改宗以后，基督徒中间，自然也有过一些趋炎附势的人；但杰出的僧侣，除了少数例外，仍是些坚守道德原理的人。我认为吉朋把基督教得以广传的原因之一，归诸这种高度的道德水平是正确的。
吉朋在最后指出，基督教的团结与纪律。我想，从政治观点来看，这正是五项原因中最重要的一项ำ。在近代社会中我们是习惯于政治组织的；每一个ฐ政治家必须考虑到天主ว教方面的选票，可是这些选票又受到其它组织集团的选票的制约。在美国一个天主ว教的总统候选人，必因新教徒的成见而处于不利的地位。但假若没有所谓新教徒的成见，那ว末天主教徒的总统候选人将比其他候选人更为有望。君士坦丁所考虑的似乎正在这一方แ面。借着袒护基督徒，他可以获得一个为基督徒所组成的单一组织集团的拥护。尽管有人憎恶基督徒但这些人没有组织起来，因此在政治上也就没有实力。罗斯多夫采夫的看法可能是正确的，他认为大部分军人是基督徒，而这正是影响君士坦丁的主要原因。不管这种看法怎样，当基督徒依然占少数的时候，他们已有了一种组织。这在今日虽已司空见惯，但在那时却是新颖的。组织赋予他们以一个压力集团1所有的无与伦比的政治势力。这便是他们质实上垄断了他们继承自犹太人传统热诚的自然结果。
1压力集团：系资产阶级社ุ会学中之术语。这种集团为了通过立法来保障其本身的利益，往往向立法机关及执政党施加政治压力。——译者
基督徒于获得政治权利之后不幸立即热中于互相攻讦。君士坦丁以前，曾经有过不少异端，但正统教派却无法惩办他们。当基督教被奉为国教以后权力与财富遂公然变为僧侣的争夺物。为此曾有过选举的纷争，而神学的争论也就成为世俗权益的争论。君士坦丁对神学家的争论保持了一定程度的中立，但在他死后337年，一直到公元379年狄奥多修斯继位为ฦ止，他的继承者们——除叛教者朱利安以外——都或多或少倾向于阿利乌斯教派。