莫诃河东入大林野。行百余里至屈屈居勿反咤播陀山唐言鸡足亦谓窭卢播陀山唐言尊足高峦峭无极深壑洞无涯。山麓溪涧乔林罗谷冈岑岭嶂繁草被岩。峻起三峰傍挺绝崿。气将天接。形与云同。其后尊者大迦叶波。居中寂灭不敢指言。故云尊足。摩诃迦叶波者。声闻弟子也。得六神通具八解脱。如来化缘斯毕。垂将涅ื盘告迦叶波曰。我于旷劫勤修苦行。为诸众生求无上法。昔所愿期今已果满。我今将欲入大涅盘。以诸法藏。嘱累于汝。住持宣布勿有失坠。姨母所献金缕袈裟。慈氏成佛留แ以传付。我遗法中ณ诸修行者。若比丘比丘尼邬波索迦唐言近事男。旧曰伊蒱塞。又曰优波塞。又曰优婆塞。皆讹也邬ึ波斯迦唐言近事女。旧曰优婆斯。又曰优婆夷。皆讹也皆先济渡令离流转。迦叶承旨住持正法。结集既已至第二十年。厌世无常将入寂灭。乃往鸡足山山阴而上。屈盘取路至西南冈。山峰险阻崖径盘薄。乃ี以锡扣剖之如割。山径既开逐路而进。盘纡曲折回互斜通。至于山顶ะ东北面出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以愿力故三峰敛覆。故今此山三脊隆起。当来慈氏世尊之兴世也。三会说法之后。余有无量憍慢众生将登此山。至迦叶所。慈氏弹指。山峰自开。彼诸众生既见迦叶更增憍慢。时大迦叶授衣致辞礼敬已毕。身升虚空示诸神变。化火焚身遂入寂灭。时众瞻仰憍慢心除。因而感悟皆证圣果。故今山上建窣堵波。静夜远望或见明炬。及有登山遂无所睹。
鸡足山东北行百余里至佛陀伐那山峰崖崇峻巘崿隐嶙。岩间石室佛尝降止。傍有盘石。帝释梵王摩牛头栴檀涂ิ饰如来。今其石上余香郁烈。五百罗汉潜灵于此。诸有感遇或得睹见。时作沙弥之ใ形入里乞食。隐显灵奇之迹羌难以述。佛陀伐那ว山空谷中东行三十余里至泄移结反瑟知林唐言杖林林竹修筱被山满谷。其先有婆罗门闻释迦佛身长丈六。常怀疑惑未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛身。恒于杖端出过丈六。如是增高莫能穷实。遂投杖而去。四植根焉。中有大窣堵波。无忧王之ใ所建也。如来在昔于此七日。为诸天人现大神通说深妙法。
窣堵波侧不远精舍中有大石。如来所履变迹犹存。其长尺有八寸。广余六寸矣。两迹俱有轮相。十指念带花文。鱼形映起光明时照。昔者如来将取寂灭。北趣拘尸那城。南顾摩揭陀国。蹈此石上告阿难曰。吾今最后留此足迹。将入寂灭顾摩揭陀也。百岁之后有无忧王。命世君临建都此地。匡护三宝役使百神。及无忧王之嗣位也。迁都筑邑掩周迹石。既近宫城恒亲供养。后诸国王竞欲举归石虽不大众莫能转。近者设赏迦王毁坏佛法。遂即石所欲灭圣迹。凿已还平文彩如故。于是捐弃殑伽河流寻复本处。其侧窣堵波。即过去四佛坐及经行遗迹之所。
佛迹精舍侧不远有大石柱。高三十余尺。书记残缺其大略曰。无忧王信根贞固。三以赡部洲施佛法僧。三以诸珍宝重自酬赎。其辞云。大略斯ั在。
瞢揭厘城东四五里有窣堵波。极多灵瑞。是佛在昔作忍辱仙于此为羯利ำ王唐言斗诤旧云哥利讹也割截支体。
瞢揭厘城东北行二百五六十里入大山。至阿波逻罗龙泉。即苏婆伐窣堵河之源也。派流西南。春夏含冻昏夕飞雪。雪霏五彩光流四照。此龙者迦叶波佛时。生在人趣。名曰殑祇。深闲咒术。禁御恶龙。不令暴雨。国人赖之以蓄余粮。居人众庶感恩怀德。家税斗谷以馈遗焉。既ຂ积岁时或有逋课。殑祇็含怒愿为毒龙。暴行风雨损伤苗稼。命终之后为此池龙。泉流白水损伤地利ำ。释迦如来大悲御世。愍此国人独遭斯难降神至此欲化暴龙。执金刚ธ神杵击山崖。龙王震惧乃出归依。闻佛说法心净信悟。如来遂制勿损农稼。龙曰。凡有所食赖收人田。今蒙圣教恐难济给。愿十二岁一收粮储。如来含覆愍而许焉。故今十二年一遭白水之灾。
若夫邑里闾阎方城广峙。街衢巷陌曲径盘迂。阛阓当涂旗亭夹路。屠钓倡优魁脍除粪旌厥宅居。斥之邑é外。行里往来僻于路左ุ。至于宅居之制垣郭之作。地势卑湿城多垒砖。暨诸墙壁或编竹木。室宇台观板屋平头。泥以石灰覆以砖墼。诸异崇构制ๆ同中夏。苫茅苫草或砖或板。壁以石灰为饰。地涂牛粪为净。时花散布。斯其异也。诸僧伽蓝颇极奇制。隅楼四起重阁三层。榱梠栋梁奇形雕镂。户牖垣墙图画ฑ众彩。黎庶之ใ居内侈外俭。隩室中堂高广有异。层台重阁形制ๆ不拘。门辟东户。朝座东面。至于坐止咸用绳床。王族大人士遮豪右。庄饰有殊规矩无异。君王朝座弥复高广。珠玑间错谓师子床。敷以细□蹈以宝机。凡百庶僚随其所好。刻雕异类莹饰奇珍。衣裳服玩无所裁é制。贵鲜白轻杂彩。男ç则绕腰络腋横巾右袒。女乃襜衣下垂通肩总覆。顶为小髻余发垂下。或有剪ຘ髭别为ฦ诡俗。首冠花鬘身佩璎珞。其所服者谓憍奢耶衣。及□布等。憍奢耶者。野蚕丝也。丛摩衣。麻之类也。颔墟严反钵罗衣织细羊毛也。褐ຈ刺缡衣织野兽毛也。兽毛细耎可得缉绩。故以见珍而充服用。其北印度。风土寒烈短制褊ຂ衣。颇同胡服。外道服饰纷杂异制。或衣孔雀羽尾。或饰髑髅璎珞。或无服露形。或草板掩体。或拔发断髭或蓬鬓椎髻。裳๙衣无定赤白不恒。沙门法服唯有三衣及僧却崎。泥缚些桑个反那。三衣裁é制部执不同。或缘有宽狭。或叶有小大。僧却崎唐言掩腋。旧曰僧祇支。讹