非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於ไ世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎ๆ？”
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘๖俗吏。將暗道廢，則俗吏乘๖賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。
儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。夫言其以木為鳶飛之，可也;言其三日不集，增之也。
巧ู人之精與拙人等，古人之誠與今人同。使當今射工射禽獸於野，其欲得之ใ，不余精力乎？及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能ม內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。
吹籟工ื為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。故為善於ไ不欲得善之主，雖善不見愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇，不合則不遇。
商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之ใ論；後一，霸者之議也。夫持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖粗見受。何則？精遇孝公所不〔欲〕得，粗遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之ใ。馬圄之說無方，而野人說之;๙子貢之說有義，野人不聽。
如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之朮用，則其鄉吏何〔可〕免為奸。何則？虫無從生，上無以察也。
虫食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂虫為災，不通物類之ใ實，暗於ไ災變之情也。谷虫曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之ใ災，虫食苗葉歸之於ไ政。如說虫之家謂粟輕苗重也。
虫之種類æ，眾多非一。魚肉腐臭有虫，醯醬不閉有虫，飯溫濕有虫，書卷不舒有虫，衣襞不懸有虫，蝸疽螻蝦有虫。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之ใ家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類æ之吏，順而說之。人腹中ณ有三虫，下地之澤其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食腸。順說之家，將謂三虫何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，蛟〔〕蟯之ใ類æ，蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細่弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂虫食谷物為應政事，失道理之ใ實，不達物氣之性也。
然夫虫之ใ生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪ฐ於春夏，廉於ไ秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而虫時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知虫以溫濕生也？以蠱虫知之。谷干燥者，虫不生；溫濕
，虫生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於ไ燥器，則虫不生。如不干暴，閘喋之虫，生如云煙。以蠱閘喋，准況眾虫，溫濕所生明矣。
《詩》云：“營營青蠅，止於ไ藩。愷悌君子，無信讒言。”
讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之ใ象也。夫矢積於ไ階下，王將用讒臣之言也。”
由á此言之ใ，蠅之為虫，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？
案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎ๆ？必以食物乃為災，人則物之最貴ภ者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸虫之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部ຖ吏乎ๆ？天道自然，吉凶偶會，非常之虫適生，貪吏遭署。人察貪ฐ吏之ใ操，又見災虫之ใ生，則謂部ຖ吏之所為致也。
講瑞篇
儒者之論，自說見鳳皇、騏而知之。何則？案鳳皇、騏之象。又《春秋》獲麟文曰：“有而角。”
獐而角者，則是騏矣。其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝ຓ之ใ時，鳳皇集於ไ上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似獐而角。武帝ຓ之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之ใ聖也。十二聖相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之ใ鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能ม知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同