“阿逸多如果有人对其他人说‘有一部经名为ฦ《法华经》我们一同去听讲吧。’其它人便接受其指教甚至只在须臾间听闻此经那么此人的功德可使他来世与总持佛法的菩萨同生一处获得六根聪利ำ的智慧在百千万世之中始终不得·哑之症口中不会吐出臭气永远不患舌病和口病牙齿不垢不黑、不黄、不疏ຕ也不缺落不参差不弯曲；唇不下垂也不缩蹙不粗涩不生疮不缺、不坏不歪斜ฒ不厚大不发黑总之就是没有令人讨厌的地方；鼻子正直不塌陷不弯曲；脸色不黑脸形不狭长不凹陷没有任何让人不喜欢的外相。总之他会长得唇、舌、牙齿结实好看鼻子高直面貌圆润丰满眉高而长额宽而平具备了一切美好的相貌。不光相貌堂堂而且世世转生都能ม看见佛陀聆听佛法信仰并接受佛的教诲。
“在四百万亿阿僧·那ว么多的世界里有分别处于天界、人类、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六种境界ศ的四种形态的众生即从卵壳中出生的众生由母胎中ณ生出的众生水中或湿气中出生的众生无所依托而仅凭业力化出的众生。这四类众生不论其有无物质性形体若其无物质性形体又不论其有无思想活动或者是无所谓有无思想活动；若其有物质形体又不论其无足还是二足还是四足或者多足。有人为了求取福德根据所有这一切属于众生范围之内的众生的欲望给予他们所喜欢的享乐用品如对每一位众生分别赠予遍布人间世界的金、银、琉璃、砗磲、珊瑚、琥珀等各种美妙的珍宝以及象、马、车乘和用七宝所建成的宫殿、楼阁等。这样的大施主一直这样布施长达八十年然后心中暗想‘我已๐为这些众生布施了各种享乐่用具算是随顺了他们的愿望。但这些众生如今年过八十均已衰老头发斑白满面皱纹死期将近。现在我应当以佛法来训导他们。’于是他便召集这些众生宣布佛法指示、教导他们使他们得到佛法利益而感到欢喜。这些众生很快便得到小乘๖四圣的果位即预流果、一来果、不还果、罗汉果。从此这些众生便根除了一切烦恼深入于各种禅定之中ณ无不逍遥自在获得了八种排除世俗贪爱与系缚的解脱之道。在你看来这位大施ๅ主所得到的功德多不多呢？
“举ะ例来说譬如有一位良医睿智聪颖熟悉各种方药善治各种疾病。此人子女众生比方说十个ฐ、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国家中的儿子慌闷狂乱ກ在地上滚来滚去。正在这时他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒有的已๐失去了知觉有的还算清醒。他们远远望见父亲之后都感到非常高兴于是跪拜在地向父亲问候道‘父亲您平安归来别来可好吧我们兄弟太愚痴了不小心把毒药给吃了愿您为我们治疗再给我们一次生命吧’父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤便根据医经中ณ的方法寻求解毒最好的药草既颜色好看又味道甜美可谓色、香、味俱全。然后拿来对儿子们说‘你们把这些药草服下即可速除病痛不会再有任何危险。’他的儿子们当中有些人神志清醒看见这般色香俱好的良药便立即服了下去他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已昏昧的儿子看见父亲回来虽也欢喜问安求父治病可是父亲给他们的解毒药他们却不肯服下。为什么呢？因为毒气深入使其原本清净的心识丧失了对于这种色香味美的好药却不认为是好药。
这时释迦牟尼佛告诉诸菩萨说“各位善男子我现在应当对你们明确宣示所有这些世界不论它投有一粒微尘还是未投有一粒微尘全都粉为微尘假若一粒微尘代表一劫那么长的时间那么我自成佛以来所经过的时间已经超过这个数目百千万亿兆阿僧·劫。自从那个时候以来我常在这个娑๗婆世界ศ说法教化也曾在其它百千万亿兆阿僧·数那么เ多的国土内教导、利益众生。
“寡妇、姑娘以及似男非男者皆不能ม与之ใ亲近或深交厚结。也不要订近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之ใ人、为图私利而杀害众生之ใ人或贩卖肉类为生之人以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。”
“文殊师利以上所述说是菩萨大菩萨的第一类亲近之处。
文殊师利ำ菩萨说“我在大海ร之中ณ经常只宣说《妙法莲华经》。”智积菩萨问文殊师利道“这部《妙法莲华经》极为深奥极为微妙是一切佛经中的珍宝是整个ฐ世间最稀奇少有的东西。如果有众生依此经典勤奋、精进地修行能不能很快证果成佛呢？”文殊师利ำ说“娑谒罗龙王有一位女儿年方八岁聪明伶俐富有智慧。她了知众生的前因后果得到十八种陀罗尼之ใ法对于诸佛所说的一切深奥玄秘的法藏都能信受持行。她还能深入禅定了达诸法在一刹那间发心求证无上智慧达到เ永不退转的境地获得了圆融无碍的辩才。这位八岁的女子慈悲关怀一切众生视一切众生犹如赤子。他具足了一切功德心里念法口中说法所说之法既ຂ微妙又广大。她还具足慈悲仁让之心地富有柔和雅善之ใ意志。像龙王之ใ女这样的众生必能速成菩提之道。”智积菩萨说“我见释迦牟尼佛在无量劫以前行难行的苦行不停地积功累德以求菩提之道。看看这大千世界甚至就是像芥子那么大的地方แ无不是他为ฦ众生而舍弃身命的处所。经过长期的修行释迦牟尼佛才得以证成菩提之道。所以我不相信这位龙女能在须臾间就立地成佛。”
释迦牟尼佛告诉诸比丘说“在未来之世中如果有善男ç子、善女子听闻《妙法莲华经》的提婆达多品并心清意净恭敬信受毫不疑惑这样的人将不会转生于地狱、饿鬼、畜生等恶道之中必将转生于十方佛的面前他们所转生的地方แ也将常闻此经。如果这些人转生于人间或天上他们就会享受各种殊胜而微妙的快乐。若转生于佛前那将是由莲花而来化生以九品莲花作为ฦ父母。”
释迦牟尼佛又为ฦ药王菩萨解释说“为什么เ这样说呢？因为一切菩萨法门及其所要证得的无上正觉都包含于这部《法华经》之ใ中。此经揭开一切方便权巧之法门显示ิ万法实相无相之妙理。这部法华经藏深奥、坚固、幽远没有人能ม探测得到。现在佛为ฦ了教化并成就所有的菩萨而为他们分别ี开示。药王如果有菩萨听闻这部ຖ《法华经》后惊奇、怀疑ທ、畏惧你应当知道这些菩萨都是刚刚发心修行的菩萨。如果声闻人中ณ有的听闻此经后惊奇、怀疑、畏惧你应当知道这些人都是虚伪傲慢、不知上进和弟子。药王如果有善男信女在如来灭度之后想为ฦ四众弟子讲说这部《法华经》应该怎样去讲说呢？这些善男ç信女必须住到如来室、穿上如来衣、坐到เ如来座这样才可为四众广说此经。所谓如来室就是一切众生均怀大慈大悲之心。所谓如来衣、就是具足柔和忍辱之心。所谓如来座就是体悟到一切事物、一切概ฐ念、一切现象皆是非实而假有的。达到这三种条件然后再以不懈怠之心为诸菩萨及四众弟子广泛宣说这部ຖ《法华经》。药王虽然我在这个ฐ娑婆世界ศ入了涅盘到其它国土教化众生可是只要有人在此世上能入如来室、穿上如来衣、坐到如来座为众生讲解《法华经》我就会派遣我所变化的人为ฦ他召集听法之众也会派遣我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子去听他说法。我所变化的这些人听闻他说法之后便会坚信不疑受持不息随顺ิ不逆。假使那ว位说《法华经》的人在偏僻空闲之处我就会派遣天众、龙众、鬼神、干闼婆、阿修罗等来听他说法。我虽然在其它佛国之中ณ但我会时时刻刻令说《法华经》的人见到我的法身。如果说法者忘记了《法华经》中的某句经文我会去告诉他让他能记起所忘的经文以便完完整整一句不差地为大众讲说此经。”
“假如有人在一劫当中ณ经常怀着邪恶之心板起面孔而毁谤佛此人获得的罪报无量无尽。可是如果有人在极短的时间内恶言攻击读诵、受持《法华经》的人这种人由此而获得的罪报比毁谤佛的罪过还要重。假使有人追求成佛之ใ道故而在达一劫的时间里合掌恭敬于我的面前并以无量无数的偈颂赞叹我、歌颂我这种人由此将获得无量的功德。假使有人赞美受持《法华经》的人他的福德善报比合掌赞佛者的福报更大。如果有人在八十亿劫之中ณ以最妙的眼观之色、耳闻之声鼻嗅之ใ香、舌品之味、身感之触等来供养受持《法华经》的人并在这种供养之后于很短时间内听听受持《法华经》的人那ว就应该暗自庆幸自己今天获得了很大的利益。
五百罗汉在释迦牟尼佛得到授记以后无不欢喜雀跃。他们立即从座坐上站起来走到เ佛的面前以其头面礼佛之足悔过自责道“世尊我等过去常有这种念头自认为已证得到最终的灭度。今天我们才知道自己้太愚蠢了。为什么呢？因为我们最终的目标应该是获得如来佛的智慧但我们却以小智为满足。世尊譬如有人到เ亲友家中作客喝醉酒后便自个睡着了。恰在这时亲友因官家之事要外出他便将一颗无价宝珠塞进此人的衣服里赠送此物之后他便自个走了而那人依然醉卧不起对此毫不觉知。等他醒来之后他又辗转到เ了其它国家。为了获得衣食他辛勤努力奔波不息生活十分艰难。所以如果稍微得到一点他便感到很满足。后来有一天那ว位亲忽然碰见了他便对他说‘岂不怪哉怎么会为了衣食而到这步田à地呢？过去我为了让你得到安乐尽享五欲之福于某年某月某日将一颗无价珠宝系在你的衣服里今天依在此而你却不知不觉竟然如此辛勤忧恼艰苦度日真是太傻了你现在可以用此珍宝换取所需的一切你将永远开心如意要啥有啥再也不会贫穷了。’”
“在极其漫长的时间中ณ富楼ä那始终如一地供养一个ฐ又一个的如来佛并在每一个佛国净土中护持流通法宝藏。在此之ใ后他将得道成佛名号为法明国名为善净是由七种宝物合成的劫名宝明。国中菩萨多得无量无数他们都已获得度脱具有巨大的神通之力和威德之ใ力。国中ณ到处都有声闻弟子其数也是无边无尽他们他们已得三种明达、八种解脱之ใ法和四种无碍之智以如是等小乘๖人为佛国之僧。法明佛国中的众生都已断ษ除了淫欲人们无一不是变化显生个个ฐ具足微妙庄严å的身相。他们以习法之ใ喜和参禅之悦为食除此之外再没有什么吃食的想法。该国内没有女人也没有各种恶道。富楼ä那比丘圆满了一切或德故能获得如此清净庄严的佛国拥有如此众多的贤圣。这种无量胜事我今天就这么简略地给大家说说。”