3据说罗马建国之初在罗缪鲁斯ั当政期间，罗马人因缺少年轻女子，乃阴谋举行节庆，邀请了邻族萨宾人参加。于是罗马青年们遂乘机掳掠了萨宾人的女孩子们。吃惊与受辱的父母们逃回萨宾后，乃引兵前来奋战。其间，这些女孩子们已๐结识了罗马人，因而便奔向战场两军中ณ间，哭喊着迫使双方แ停战议和。此后罗马与萨宾之ใ间终于结成了一国家。——译者
整个中世纪里，回教徒是比基督教徒更为文明和更为ฦ人道的。基督徒一贯迫害犹太人，尤其在宗教的骚动期间为最甚；几次十字军战役是和许多次惊人的犹太人集体屠杀分不开的。在回教国家里与此相反，犹太人却没有受到什么虐待。特别ี在摩尔人统治下的西班牙，犹太人对于学问是有所贡献的。迈蒙尼德斯11้35—1้204，生于克尔多巴cordova1曾被一些人认为是斯ั宾诺莎哲学的主要来源。当基督教徒重新征服西班牙时，把摩尔人学问传给西班牙人者，大部分都是些犹太人。犹太学者通晓希伯来文、希腊ຘ文和阿拉伯文，他们也熟悉亚里士多德哲学，并把他们的知识传授给学问较浅的经院学者。但他们也曾传授了一些不大值得向往的东西，例如炼金术和占星术等。
奥古斯都最初的一些继承者们，任性地对元老们以及对紫色皇袍的可能竞争者们采用了种种骇人听闻的残酷办法。在某种程度上，这一时期的为政不仁也蔓延到了各个省区；但是大体上，奥古斯都所创立的行政机器仍然继续运行得很好。
应该指出，怀疑ທ主义作为ฦ一种哲学来说，并不仅仅是怀疑ທ而已๐，并且还可以称之为是武断ษ的怀疑。科学家说：“我以为它是如此如此，但是我不能确定”。具有知识好奇心的人说：“我不知道它是怎样的，但是我希望能弄明白”。哲学的怀疑主义者则说：“没有人知道，也永远不可能有人知道”。正是这种教条主ว义的成份，便使得怀疑主义的体系有了弱点。怀疑主义者当然否认他们武断地肯定了知识的不可能ม性，但是他们的否认却是不大能令人信服的。
亚里士多德的思想里差不多完全没有可以称之ใ为仁爱或慈爱的东西。人类的苦难——就他所查觉到的而论——并没有能在感情上打动他；他在理智上把这些认为是罪恶，但是并没有证据说这些曾使得他不幸福，除非受难者恰好是他的朋友。
苏格拉底说，当心灵沉潜于其自身之中而不为声色苦乐所挠扰的时候，当它摒绝肉体而向往着真有的时候；这时的思想才是最好的；“这样哲学家就鄙弃了肉体”。从这一点出，苏格拉底就论到理念，或形式，或本质。绝对的正义แ、绝对的美与绝对的善都是有的，但它们是眼睛看不见的。“而且我说的不仅是这些，还有绝对的伟大、健康、力量以及万物的本质或万物真实的性质”。所有这一切都只能ม由á理智的眼力才看得见。因此，当我们局限于肉体之内时，当灵魂被肉体的罪恶所感染时，我们求真理的愿望就不会得到满足。
然后他就转向那些投票赞成开释他的法官们，对他们说，在他那天所做的一切中，他的神谕始终没有反对他，虽然在别的场合他的神谕是常常中ณ途打断他说话的。他说，这就是“一种预示，预示着我遭遇的事情是件好事，而我们之中认为死是一件坏事的人乃是错误的”。因为死要末就是一场没有梦的睡眠，——那ว显然很好，——要末就是灵魂移居到另一个世界里去。而且“如果一个人能和奥尔弗斯、和缪索斯、和赫西阿德、和荷马谈话，那他还有什么东西不愿意放弃的呢？如果真是这样的话，那就让我一死再死吧！”在另一个ฐ世界里，他可以和其他遭受不正义而死去的人们谈话，而尤其是他可以继续他对于知识的追求。“在另一个世界ศ里，人们不会因为一个人提出了问题，就把他处死的，绝对不会的。而且除了比我们更加幸福而外，他们还是永远不死的，如果关于那里的说法都是真的话。……
就都在其中被抛掉。
只要是奥尔弗斯教有影响的地方，就一定有着某种巴库斯的成份。其中ณ之一便是女权主义แ的成份，毕达哥拉斯便有许多这种成份，而在柏拉图，这种成份竟达到เ了要求女子在政治上完全与男ç子平等的地步。毕达哥拉斯ั说“女性天然地更近于虔诚”。另一种巴库斯ั的成份是尊重激烈的感情。希腊悲剧ຕ是从狄奥尼索斯的祭祀之中ณ产生的。幼利ำ披底尤其尊重奥尔弗斯ั教的两个主要的神，即巴库斯与伊洛思。但他对于那种冷静地自以为是而且行为端正的人，却是毫无敬意的；在他的悲剧里，那种人往往不是被逼疯了，便是由á于神愤怒他们的亵渎神明而沦于忧患。
第一章希腊文明的兴起
关于查理大帝1和其随从的性格，盖哈特·泽里格博士曾概括叙述如下：2
1查理大帝：亦指查理曼。——译者
2《剑桥中世纪史》，第2๐卷，第663页。
在查理的宫廷里展开了波澜壮阔的生活。我们在那里既能ม看到豪华与天才，也能看到不道德的行为。查理一向不注意那ว些招致在他周围的人们。他本人并非一个模范人物，因而对于自己所喜欢的人或认为有用的人都能许以最大的自由。他虽被称为“神圣的皇帝”，但他的生活却显不出什么神圣。阿鲁昆就曾这样称呼查理，并赞扬皇帝美丽的女儿罗楚德是一位娴淑的女性，尽管她和梅因的罗得利克伯爵陈仓暗渡，生过一个ฐ男孩。查理离不开他的女儿们，他不允许他们结婚，因此，不能ม不使他得到เ这样的后果。另外一个女儿蓓ã尔塔和圣里其耶修道院虔诚的院长安吉尔伯特之间生过了两个男孩。事实上查理的宫廷是个ฐ恣情纵欲的生活中心。
查理曼是个精力充沛的蛮人，在政治方面与教会结成同盟，但他却不关心个人的虔诚。他既不会读又不能ม写，但他却掀起了一次文艺复兴。他在生活上是放荡不羁的，同时又过分溺爱自己的女儿。但他却不遗余力地勖勉臣民过圣洁的生活。他和他的父亲丕平一样曾巧使传教士的热诚为自己在德意志扩张势力，并设法使教皇服从他的命令。教皇们都心满意足地听从他的命令，因为当时的罗马已成为一个ฐ蛮族的都市，如果没有外界的保护教皇自身的安全是毫无保障的，而且历次教皇的选举也早已变成了混乱的派系斗争。公元7๕79年，地方的敌对者逮捕了教皇，把他投入监狱，并威胁要刺๐瞎他的眼睛。查理在世时似将开始一个新秩序，但他死后却除去一套理论以外什么เ也没有遗留แ下来。
教会所得的利益，特别是教廷所获得的利ำ益，比西罗马帝ຓ国所得的利ำ益更为稳固。在教皇大格雷高里三令五申下的一个修道僧团体劝化英格兰改信了基督教，因此英格兰比那些有主教、但习惯于地方自治的国家，对罗马更为恭顺。德意志的改宗主要是英格兰传教士圣鲍尼法斯公元680่—754的功绩。他是个英格兰人，曾是查理·马特尔和丕平的朋友，并且全面效忠于教皇。鲍尼法斯在德意志建立了许多修道院。他的朋友圣戈ຖ勒在瑞士建立了一所名为ฦ圣戈勒的修道院。根据某些权威者所述，鲍尼法斯曾按《列王纪上卷》中的仪式为国王丕平举行过涂ิ油式。
圣鲍尼法斯的原籍是德汶州ะ，受教育于爱克塞特和温彻斯特。他于公元716๔年去弗利西亚，但不久ื即返回。公元717๕年他去到罗马。并于公元719年被教皇格雷高里二世派往德意志去劝化德意志人改教，以及对爱尔兰传教士的影响进行斗争可以追忆的是：爱尔兰传教士曾对复活节的日期和削的形式犯了错误。他在取得相当成就之后，于公元722๐年回到罗马，在罗马被格雷高里二世任命为主ว教，并宣誓服从教皇。教皇给了他一封致查理·马特尔的信，并任命他在劝化异教徒改教的使命之外，去镇压异教徒。公元732年他被提升为大主教；公元738๖年他到罗马作了第三次访问。公元7๕41年教皇札卡理阿斯任命他为教皇使节并命令他去改革法兰克的教会。他建立了弗勒达修道院，并为这修道院制订了一套比边奈狄克特教团还要严格的规章。然后他和撒尔兹堡的一名爱尔兰籍主教，维吉尔生了一场争论。维吉尔虽曾主张在我们的世界以外尚有其他世界，但也是一位被正式列入圣籍的人物。公元75๓4年鲍尼法斯和他一同回到เ弗利吉亚后遭到异教徒的屠杀。德意志基督教之所以成为教皇派，而不成为爱尔兰派，主要是由于他的功绩。
英格兰的一些修道院，特别是在约克州的那些修道院，在当代是具有重大意义的。罗马统治期间的不列颠文明早已๐荡然无存，由基督教传教士所导入的新文明几乎全部集中于全面直接仰赖罗马的边奈狄克特派修道院。可敬的毕德是贾罗地方แ的一个修道僧。他的学生埃克伯特，约克的任大主教，建立了一所教育过阿鲁昆的教会附属学校。
阿鲁昆在当代的文化中是一重要人物。公元780年他于前往罗马途中，在帕尔玛谒见了查理曼。皇帝雇他教法兰克人拉丁语，和教育皇帝ຓ的家属。他在查理曼的宫廷里度过了大部分生涯，从事教育与建立学校。晚年他当了图尔的圣马丁修道院院长。他著了一些书，包括一本用韵文写的约克教会史。皇帝虽然没受过教育，却深信教化之ใ功，他暂时缓和了黑暗时代中的黑暗。但他在这方面的工作却为ฦ时很短。约克州的文化逐渐为丹麦人所毁灭，法兰西的文化也遭到诺曼人的破坏。撒拉森人袭击了意大利南部，攻克了西西里，并甚而于公元84๒6年袭击了罗马。总而言之，在西方基督教世界里公元十世纪堪称一最黑暗的时代；因为公元九世纪曾受到英吉利一些僧侣，以及约翰·司各脱这一杰出人物的拯救。关于后者，我即将作一较详的介绍。
查理曼死后加洛林王朝的衰颓以及查理曼帝国的分裂ฐ，先为教廷带来了利益。教皇尼古拉一世公元85๓8—86๔7曾把教皇的权力提到前所未有的高度。他和东西两罗马帝国的皇帝们；和法兰西秃头王查理；和洛林王罗塔二世；以及几乎ๆ全体基督教国家的主ว教们生过争执；然而在几乎从所有的争执中他都取得了胜利。许多地区的僧侣早ຉ已๐依附于地方诸侯，于是他便着手扭转这种局面。他的两ä大争端是关于罗塔二世的离婚事件，和关于君士坦丁堡大主教伊格纳修斯ั的非法罢免事件。贯穿整个中世纪时期教会的势力，经常干预皇室的离婚问题。国王都是些刚愎自用的人，他们认为婚姻ี的不可解除是一项只限于臣民的教规。然而只有教会能缔结神圣的婚姻ี，假如教会公布某项婚姻无效，那末就很可能ม引起王位继承纷争或王朝战争。因此教会在反对皇家离婚事件和非法婚姻事件中占有极其有力的地位。在英格兰，教会在亨利八世治下丧ç失了这种地位，但在爱德华八世治下又恢复了这种地位。
当罗塔二世申请离婚时，他获得了本国僧侣的同意。但教皇尼古拉却撤掉了默认这事的主ว教们，并全面拒绝承认该王的离婚申请。罗塔的兄弟皇帝路易二世为此曾进军罗马试图恫吓教皇；但终因迷信性恐惧的增长而撤退。于是教皇的意志终于获得了胜利。
伊格纳修斯大主ว教的事件是饶有兴趣的，这事说明教皇在东方依然可以主张自己้的权力。伊格纳修斯因交恶于摄政王巴๒尔达斯而被免去大主教的职位；弗修斯迄今本为一俗界人士，却被提升为大主教，拜占庭政府请求教皇批准这件事。教皇派遣了两位使节前往调查；他们到达君士坦丁堡之ใ后，因受到恫吓，竟而同意了既成事实。这件事曾在教皇前隐瞒了一段时期，但当教皇得悉这件事后，他便采取了断然的措施。并在罗马召集了一次宗教会议来讨论这个ฐ问题；他免去了一名使节的主教职务，同时又罢免了授予弗修斯圣职的叙拉古的大主教；他咒逐弗修斯；斥革所有经弗修斯ั受予圣职的人，同时并恢复了因反对弗修斯而被革职的人的职位。皇帝米凯尔三世为此十分恼怒，他给教皇写了一封忿懑的信，但教皇却回答说：“国王兼任祭司，皇帝兼任教皇的日子已๐成过去，基督教已把这两重职务分开了，基督徒皇帝ຓ关于永生问题需要教皇，但教皇除去在有关属世的事务方面是不需要皇帝的。”弗修斯和皇帝为了报复也召集了一个宗教会议，会上将教皇破门并宣布罗马教会为异端。过了不久，皇帝ຓ米凯尔三世遭到暗杀，他的继承者巴歇尔恢复了伊格纳修斯的职位，并在这件事上公开地承认了教皇的权限。这一胜利生于尼古拉死后不久，而又几乎ๆ完全归功于宫廷革命的暴。伊格纳修斯死后，弗修斯重新当了大主教，从而扩大了东方教会和西方教会间的裂痕。因此，假如从长远着想，尼古拉在这件事上的政策不能说是胜利的。
尼古拉把自己้的意志强加于主教们比强加于国王们更为困难。大主教们认为自己是非常伟大的人物，他们是不肯驯服于一个教会的君主的。然而尼古拉却主张主ว教的存在主要归功于教皇，当他在世时，他总算大致上成功地普及了这种见解。在这些世纪里，有过主教应该如何任命的重大疑问，主教们原先是由忠实的信徒从主ว教区城市中用口头选举出来的；其次也经常为ฦ附近教区主教们的宗教会议所选出；但也有时为国王或教皇所选任。主教们可因重大理由得从撤换，但他们究竟应该受到เ教皇，还是地方性宗教会议的裁判ศ则是不明确的。所有这些不明确之点恒使得这样一种职位的权能ม有赖于各该职位负责人的毅力和机敏。尼古拉把教皇的权力扩张到当时可及的最大限度；但在他后继者的统治下，这种权力重新า陷入了一个低潮。
公元十世纪时教廷完全被置于地方性罗马贵族的统治下。这时关于教皇的选举ะ问题还没有既定的制度；教皇的选任有时仰赖群众的拥戴；有时仰赖皇帝们或国王们，有时就象在公元十世纪中一样仰赖罗马市的地方掌权者。这时，罗马和教皇大格雷高里在世时有所不同，罗马已不是一个文明的城市了。这里不时生派系战争；一些豪门望族又不时通过暴力和贪污的联合手段攫取统治权。西欧的紊乱ກ和衰颓在此时已达到使全体基督教国家几乎濒于毁灭的程度。皇帝和法兰西国王已๐无法制止在其境内名义上仍为其诸侯的一些封建主ว所制ๆ造的无政府状态。匈牙利人袭击了意大利北部ຖ，诺曼底人入侵法兰西海ร岸，直到公元911้年将诺曼底地方划ฐ归他们，他们才以此作为交换条件皈依了基督教。然而意大利和法兰西南部最大的危险却来自撒拉森人，他们既ຂ不接受基督教，也不尊重教会。大约在九世纪末叶，他们征服了全部西西里；并定居于那不勒斯附近的嘎里戈里阿诺河畔；他们破坏了蒙特·卡西诺及其他大型修道院；他们在普罗望斯海岸有一块殖民地，并从那里劫掠了意大利和阿尔卑斯山谷地带，遮断了罗马与北方的交通。
撒拉森人对意大利ำ的征服为东罗马帝国所阻止，东罗马帝国于公元9๗15年战败了嘎里戈里阿诺的撒拉森人。但其国势却不能ม象查士丁尼征服罗马时那样，足以统治罗马。教皇的职位在将近一百年的岁月中竟变作了罗马贵族阶级或塔斯苛拉姆诸侯的赏赐物，公元十世纪初ม最有权力的罗马人是“元老院议员”狄奥斐拉克特和他的女儿玛柔霞，教皇的职位，几乎为ฦ该家所世袭。玛柔霞不但相继有好几个丈夫，而且还有无数的情夫。她将其中的一个情夫提升为教皇号称塞尔玖斯二世公元904—91้1。她俩的儿子是教皇约翰十一世公元931้—936；她的孙子是约翰十二世955—9๗64，他在十六岁时便当了教皇，“他使得教皇的坠落达于底极，由á于其荒淫的生活和奢靡的酒宴，不久ื便使拉特兰宫成为世人注目之的了。”玛柔霞可能ม成为女教皇朱安popeoan传说的根源。
这一时期的教皇们当然丧ç失了以前诸教皇在东方所具有的一切势力。他们失去了教皇尼古拉一世对阿尔卑斯山以北主教们行之有效的统治权。各地的宗教会议对教皇声明了全面独立，但它们对专制ๆ君主ว和封建领ๆ主们却保持不了独立。主教们日益为世俗封建领主ว所同化。“因而，教会本身也象世俗社会那样，成为同一无政府状态的牺牲；各式各样的邪ิ恶毫无止境地蔓延着；一些稍事关心宗教及关心拯救信徒灵魂的僧侣无不为ฦ当前普遍的颓废而悲叹，于是他们便引导着忠实信徒去注视那世界末日的景象和最后的审判。”1
1《剑桥中世纪史》，第3卷，第455页。
过去有人曾认为当时流行着一种恐怖，就是说，当时的人害怕公元一千年将成为世界末日的年份。然而，这种想法却是错误的。因为自从圣保罗以来，基督徒就一直相信世界ศ末日的临近，而他们却依然如故地进行其日常的工ื作。
为了方便起见，公元一千年不妨被认为是西欧文明衰退达于极点的年份。从这以后开始了一直延续到เ公元1914๒的文化上升运动。开始时，这进步主要须归功于修道僧的改革。在修道僧教团以外的大部分僧侣早已变得暴戾、败坏和世俗化了；由于虔诚信徒布施而来的财富与权势腐化了这些僧侣，这种事情甚至在修道僧教团中也屡见不鲜，但每当道德力有所衰颓的时候，一些改革家必以新า的热忱，使其重新振奋起来。
公元一千年之所以成为一个历史转折点还有另外一项原因。大约在此时期，回教徒和北方的蛮族至少停止了对西欧的征战。哥特人、伦巴底人、匈牙利人和诺曼人相继入侵；各部族相继改信了基督教，但每一部族都削弱了文明的传统。西方帝国分裂为许多蛮族王国；诸国王对他们的臣属丧失了统治权；从而呈现了一种具有经常大小不同规模战事的普遍无政府状态。最后所有强悍的北方征服者部族都改信了基督教，并定居于各地。诺曼人是最后期的侵入者，他们特别显示了文明的才智，他们从撒拉森人那ว里夺回了西西里，从而保卫意大利ำ不受回教徒的威胁。他们把丹ล麦人从罗马帝国中分裂出去的大块英格兰领土重新า纳入罗马的版图。当他们一旦定居于诺曼底之ใ后，立即允许了法兰西的复兴，并对它给予了实质的帮助。
我们用“黑暗时期”这一词汇来概括公元600年到公元1้000年这一段时期意味着我们过分着重了西欧。这一时期，适值中国的唐朝，也就是中国诗的鼎盛时期，同时在其他许多方面也是一个最为出色的时期。从印度到เ西班牙，盛行着伊斯兰教光辉的文明。这时举凡基督教世界的损失不但不意味着世界文明的损失，而且正好是恰恰相反。当时没有人能想象西欧在武力与文化方面会在以后跃居于支配地位。对于我们来说好象只有西欧文明才是文明，但这却是一种狭隘的见解。我们西欧文明中大部分文化内容是来自地中海东岸，来自希腊人和犹太人的。论及武力：西欧占优势的时期起自布匿战争1้到罗马的衰亡——约为公元前2๐00年到公元后400年间的六个世纪。此后在武功方面便再没有任何一个ฐ西欧国家能与中ณ国、日本或回教国家相提并论了。
1布匿战争：指罗马与迦太基在公元前264年—146年间所进行的三次战争。——译者
自从文艺复兴以来，我们的优越性一部ຖ分须归功于科学和科学技术，一部分须归功于在中ณ世纪里慢慢建立起来的政治制度。从事物的性质方面来看，这种优越性，是没有理由持续下去的。俄国、中国和日本，在当前的大战中显示了很大军事力量。所有这些国家都把西方国家的技术和东方的意识形态——拜占庭、儒教或神道2๐的意识形态结合在一起。印度如果获得解放，也将贡献出另一东方แ的因素。假如文明继续下去，在未来的几个ฐ世纪里，文明必将呈现文艺复兴从来从来未有的多样性。有一种比政治的帝国主义แ还要难于克服的文化帝国主义。西罗马帝国灭亡许久以后——甚至到宗教改革为止——所有欧洲文化都还保留แ着一抹罗马帝国主义色彩。现在的文化，对我们来说，是具有一种西欧帝国主义气味的。在当前的大战之ใ后，假如我们打算在世界上生活得更舒适，那ว末我们就必须ี在思想中不仅承认亚洲在政治方面的平等也要承认亚洲在文化方แ面的平等。我不知道，这种事将要引起什么变化，但是我确信，这些变化将具有极其深刻和极其重要的意义。
2神道：指日本之神道。——译者
商务汉译世界学术名著丛书英罗素า《西方哲学史》
第八章约翰·司各脱
约翰·司各脱，或约翰奈斯·司各脱斯，有时更附以厄里乌根纳或厄里根纳1字样，是公元九世纪最令人惊异的人物。假如他生在公元五世纪或十五世纪，他也许不至使人这样惊讶。他是一个ฐ爱尔兰人，一个新柏拉图主义者，一个杰出的希腊ຘ学学者，一个斐拉鸠斯教派，和一个ฐ泛神论者。他的大部分生涯是在法兰西国王，秃头王查理的庇护下度过的。他虽诚然距离正统教义远甚，但就我们所知却避过了迫害。他把理性置于信仰之ใ上，并丝毫不介意教士们的权威；而他们为了解决自己的争论，反而要求过他的仲裁é。
1这种附加是多余的；因为这样就使他的名字成为“爱尔兰的爱尔兰人约翰”。公元九世纪时，“司各脱斯”意味着“爱尔兰人。”
为了理解这样一个人物的出现，我们必须先注意圣帕垂克以后数百年内的爱尔兰文化。姑且不论圣帕垂克是英格兰人这一令人不快意的事实，尚有两项其他几乎ๆ同样令人不快意的事情：先，在圣帕垂克到达爱尔兰之前，那里已经有了基督徒；其次，不管他为ฦ爱尔兰基督教作出了多大贡献，爱尔兰文化并不起因于他据某高卢人作家说。当阿替拉以及哥特人、凡达尔人和阿拉里克相继入侵高卢地方时：“大海这边所有硕学之士都逃往海外各地，特别是爱尔兰，不管他们逃往哪里，他们便给那ว里的居民带来巨เ大的学术进步。”1假如这些人中有谁前往英格兰避难，盎格鲁人、撒克逊人和玖特人必将把他们消เ灭尽净；然而那些去到爱尔兰的人却与传教士结合在一起，成功地传播了在欧洲大陆逐渐消亡的大量知识与文明。我们有充分理由á相信，公元六世纪、七世纪和八世纪间，爱尔兰人当中尚残存着希腊语文知识，以及对拉丁古典著作的相当学识。2英格兰自从坎特伯雷大主教狄奥多时代起就通晓了希腊语文。狄奥多本人是个希腊人，曾受教于雅典；在英格兰北方则ท可能是由于爱尔兰籍传教士的教导而通晓了希腊ຘ语文。蒙塔格·詹姆士说：“公元七世纪下半期，渴望知识最殷切、教学工作开展得最活跃的地方是爱尔兰。在爱尔兰，拉丁语文希腊语文稍差的研究是以学者观点进行的……他们先为传教的热诚所驱使，继而又迫于爱尔兰家乡的困难情况，乃大举迁徙到เ欧洲大陆，从而为挽救他们早已尊崇的残缺的文献作出了贡献。”3奥克撒尔的海尔利ำ克在公元876年叙述爱尔兰学者们的迁徙时说：“爱尔兰连同其哲学家们不顾海上的危险，几乎是集体迁移到我国的海岸。所有最博学的人都注定要应贤王索罗门——意指，秃头王查理——的延揽，自愿地走上了流亡之路。4”
1《剑桥中世纪史》，第3卷，第50่1页ษ。
2这个问题在《剑桥中世纪史》中，议论得颇为审慎，见第3卷，第19章，其结论则肯定爱尔兰人的希腊ຘ语文知识。
3见同上书，同卷，第5๓07—508页ษ。
4同上书，第5๓2๐4页ษ。
学者们每每被迫去过漂泊不定的生活。在希腊哲学的开始期，许多哲学家都是从波斯人那ว里来的避难者；在哲学的末期，查士丁尼治下时，他们又变为逃往波斯人那ว里去的避难者。公元五世纪时，有如我们所见，一些有学问的人为了逃避日耳曼人，从高卢逃到西欧诸岛；在公元九世纪时，他们为了逃避斯ั堪地那维亚人又从英格兰与爱尔兰逃回高卢。在现代，德国哲学家为了逃避他们的同胞甚至必须ี逃往更远的西方แ。我真不晓得他们是否竟需要同样长的时间才能ม重返家园。
我们对于当时为ฦ了欧洲保存古典文化传统的爱尔兰人知道得太少了。有如他们的悔罪规则书所示ิ，他们的学问是与修道院攸关的，充满了宗教的虔诚；但他们的学问却好象与神学的微妙问题没有多大关联。由于这种学问与其说是主教的毋宁说是修道僧的，所以它没有那种始自大格雷高里以来赋予欧洲大陆僧侣特征的行政观点。又由于它主要与罗马割断了有效联系，所以它在考虑教皇时，仍抱着圣安布洛斯时代对教皇的看法，因而和后世对于教皇的看法有所不同。斐拉鸠斯，虽很可能ม是个不列ต颠人，却被某些人认为是爱尔兰人。他的异端很可能残存于爱尔兰，这里的当权者未能象在高卢那样千辛万苦地将它扑灭。这些情况适足以说明约翰·司各脱思想之ใ所以异常自由与新า鲜的原因。
约翰·司各脱生涯的初ม期和后期都是无从查考的；我们只知道他受到法兰西国王雇佣时的一段中间期。他大约生于公元8๖00年，死于877年左右，但这两ä个年代都出于推测。教皇尼古拉一世时他适在法兰西。我们在他的生涯中ณ，又遇到一些与这位教皇有关的人物，例如秃头王查理、米凯尔皇帝以及教皇尼古拉本人。
大约在公元84๒3年，约翰应秃头王查理的邀请前往法兰西，并被该王任命为ฦ宫廷学校的校长。关于预定说和自由意志，修道僧高特沙勒克和莱姆斯大主教，一位显要的僧侣兴克玛尔之间生了一场争论。修道僧高特沙勒克是预定说派，而大主ว教是自由意志派。约翰在《论神的预ไ定说》一篇论文中支持了大主教，但他的支持却太不审慎。这个ฐ问题是非常棘手的；奥古斯丁在驳斥斐拉鸠斯的文章中ณ曾不得不涉及这个问题，赞同奥古斯ั丁固属危险，但若公然反对奥古斯ั丁却有更大的危险。约翰支持了自由意志，这或不致引起什么责难而获得谅解；但在他的议论中的那种纯哲学的性格却招来了人家对他的忿懑。这并不由于他公然违抗神学中公认的任何事物，而是由于他主张：独立于启示ิ之外的哲学具有同等的权威，或甚至具有更高的权威。他争辩说理性和启示二者都是真理的来源，因此是不能ม互相矛盾的；但假如二者之ใ间万一出现了类似矛盾的时候，那末我们就应当采取理性。真正的宗教，他说，即是真正的哲学；相反，真正的哲学也就是真正的宗教。他的著作曾受到公元855年和公元859๗年两次宗教会议的谴责；第一次宗教会议曾把他的著作斥为“司各脱杂粥”。
由于国王的支持，他终能逃避了惩罚。他和国王似乎ๆ一直很友好。如果玛姆兹伯利ำ的维廉的记载可以凭信，当约翰与国王共进午餐的时候国王曾问约翰：“什么东西使一个爱尔兰人scນot和一个酒徒sot1有所区别？”司各脱回答说：“只有食前方丈。”国王于公元87๕7年逝去，此后人们再也没有听到约翰的下落。有人相信他也在同年死去。但也有人传说他被阿尔弗莱德大帝ຓ聘往英格兰，并作了玛姆兹伯利修道院，或阿塞勒尼修道院的院长，最后遭到เ修道僧的暗杀。然而，遭这不幸的人却似乎是另一位同名的约翰。
1爱尔兰人与酒徒，原文中有协韻关系是国王所说的一句诙谐语。——译者
约翰的另一部书是希腊原文伪狄奥尼修斯文集的翻译。这是一部在中世纪前期享有盛誉的书。当圣保罗在雅典传道的时候，“有几人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼斯”2๐使徒行传第1้7๕章第34节。除了以上记载之外关于这个人在现下我们已๐无从稽考，但在中世纪时人们还另外知道关于他的许多事。他曾旅๓行到เ法兰西，并在那里建立了圣邓尼修道院；至少在约翰到达法兰西不久之ใ前该修道院院长希勒杜茵曾有过这样说法。除此以外狄奥尼修斯是一本调和新柏拉图主义แ与基督教重要著作的有名作者。这本书的著作年代是不详的；但它的确成书于公元50่0่年以前和普罗提诺所处的时代以后。这本书在东方แ流传甚广，并且受到世人赞赏；但在西方แ一直到เ公元827年，希腊皇帝ຓ米凯尔送给虔诚王路易louisthepious一本抄本，路易王又将该书赠给上述的希勒杜茵修道院院长时为止，这本书尚未被一般人士所知晓。希勒杜茵认为该书出自圣保罗的门徒，也就是出自希勒杜茵所居修道院的创建者的手笔。他很想知道该书的内容；但一直到约翰到来却没有人能ม胜任希腊文的翻译。约翰完成了这项翻译，他在从事这项工作时必定感到十分愉快，因为他的观点和伪狄奥尼修斯文集是十分接近的。伪狄奥尼修斯从那时以来曾给予西方天主教哲学以巨大的影响。
2丢尼斯：系中文圣经中ณ的译名。即本书中的狄奥尼修斯。——译者
公元8๖60年人们将约翰的翻译送呈教皇尼古拉。教皇因该书在行以前，未征求他核准而感到恼怒，并命令查理王将约翰送至罗马——然而这项命令却被置若罔闻了。关于本书的实质，特别ี是关于译文中所表现出来的精湛的学识，教皇是无法吹求的。教皇曾征询他的图书馆长卓越的希腊学学者，阿奈斯它修斯对于该书的意见。阿奈斯它修斯为一个远居化外的人竟能具备如此渊博的希腊文知识而感到十分惊讶。
约翰最大的著作用希腊文写成的是《自然区分论》。这是一部在经院哲学时代可能被称为ฦ“实在论的”著作；这就是说，它象柏拉图的著作一样，主张诸共相是在诸殊相以先。他在“自然”中ณ不仅包括有；而且包括非有。自然的整体被划分为四类：1้创造者而非被创造者，2创造者同时又是被创造者，3被创น造者但非创造者，4๒既为非创น造者又为非被创น造者。第一类显然是上帝。第二类是存在于上帝之中的柏拉图主ว义的诸理念。第三类是时间与空间中ณ的事物。第四类令人惊讶，仍是上帝ຓ，并非作为创世主ว，而是作为一切事物的终极和目的。从上帝ຓ流溢出来的一切事物都努力争取复归于上帝；因此所有这些事物的终极和他们的开始是同一的。一和多之间的桥梁是逻各斯。
他把不同的诸事物，例如，那些不属于睿智世界的有形体的事物，和罪——因为罪意味着神性典型的丧失——都包括在非有的领域之ใ中。唯有创造者而非被创造者具有本质的存在；它是一切事物的本质。上帝ຓ是事物的开始、中继、和终极。上帝的本质是人类、以至天使所无从知道的。在某种意味上，他甚至连他自己้也无从知道：“上帝ຓ自身也不知道他是什么，因为他不是一个什么เ；在某种意义แ上来讲他对于他自己和对于每一个智者都是不可理解的。”1้在诸事物的存在中可以看到上帝的存在；在诸事物的秩序中看到他的智慧；在诸事物的运动中看到他的生命。他的存在是圣父，他的智慧是圣子，他的生命是圣灵。然而狄奥尼修斯所说没有一种名称可以用来确言上帝ຓ的说法却是正确的。有一种所谓肯定的神学，在这种种神学中人们把上帝说成是真理、善、本质，等等，但这些肯定只不过是象征性的真实而已，因为所有这些述语都有一个ฐ对立语，而上帝是没有对立语的。
1参照布莱得雷所论一切认识的不充分性。他主张没有全真的真理，而所可能得到的最好的真理在知性上都是不能改正的。
创造者同时又是被创น造者这一级事物包括诸第一原因，或诸原型，或柏拉图主义的诸理念。这些第一原因的总合便是逻各斯。诸理念的世界是永恒的，和被创น造的。在圣灵的影响下，这些第一原因产生了个别事物的世界，但其物质性却是虚幻的。当提及上帝从“无”中创น造万物时，在上帝越所有知识的意味上，这个“无”应该被理解为上帝本身。
创世是一个永远的过程：一切有限事物的实体都是上帝。被造物并不是一个与上帝有区别的存在。被造物存在于上帝之ใ中，而上帝ຓ以一种不可言喻的方式在被造物中显示ิ他自己。“圣三位一体热爱在我们心里的以及在它本身中的它自己1้；它看它自己并推动它自己้。”
1参照斯宾诺莎。
罪的根源在于自由：罪的生是因为人们转向自己而不趋向上帝。恶的根源并不在上帝之中ณ，因为在上帝里面没有恶的概念。恶是非有而且它没有根源，因为假如它有根源，它将变为必然的了。恶是善的缺乏。