段。科学定义不受到任何力的作用的物体的理论状态，进而定义แ力本身，凭着这些理想的组
我看来是不确定的东西应该为ฦ了一种已经事先在物体中ณ实现的，更确切地说，就是物体本身
的一种联系的第三人称力量。图1้不是由．图2唤起的，或者只有当人们先在图2中看到
中ณ辨认出“隐藏”在那里的图1，要么他始终不可能从中辨认出图1。相反，在同样的实验
法国伽黎玛出版社1้945年，
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才开始空间行程，有一种只是从属地在客观行程中展开的运动的起源。我依靠我的身体移动
外部物体，我的身体把物体放在一个地方，以便把它们挪到另一个ฐ地方。但我直接移动我的
身体，我觉得我的身体不处在客观空间的某个点，以便把它挪到另一个ฐ地方，我不需要寻找
身体，身体与我同在——我不需要把身体引向运动的结束，身体一开始就到เ达运动的结束，
是身体参与运动。我的决定和我的身体在运动中的关系是不可思议的关系。
如果传统心理学对身体本身的描述已经提供了为区分身体和物体所需的一切，为什么心
理学家还不能作出这种区分，或无论怎样都不能从中得出哲学结论？这是因为心理学家运用
自然方法，站在科学援引的客观思维的立场上，自然方法以为能ม在观察中ณ区分与观察者处境
有关的东西和绝对物体的性质。在有生命的主体看来，身体本身显然不同于所有外部物体，
在心理学家的无所处的思维看来，有生命的主体的体验也成了一个对象，根本不需要一种新
的存在定义，它处在一般的存在中。这就是“心理现象”，人们把它与实在事物对立起来，
但人们也把它当作一种第二实在，当作应服从规律的一种科学对象。人们假设，如果科学体
系已经建立，那ว么已经由物理学和生理学给出的我们的体验应整个地转变为客观知识。从那
时起，身体的体验便降级为ฦ身体的“表象”，它不是一种现象，而是一个心理事实。在生命
的显现中，我的视觉身体在头部有一个宽广的空缺，生物学的任务就是为了填补这个空缺，
用眼睛的结构来解释这个空缺，为了告诉我什么是真正的身体，向我们指出我有一个视网膜
和一个大脑，而且这些东西与其他人及我解剖的尸体所具有的没有两样，以及最后，外科医
生的器械必然能在我的大脑แ的这个ฐ不明确区域取出完全相同的解剖学标本。我把我的身体理
解为一种客体—主体，理解为能“看”和能“感受疼痛”的东西，但这些含糊的描述只是为
了满足心理学家的好奇心，是不可思议的思维的标准模式，心理学和社会学就是要研究它们
的规律，把它们当作科学的对象放入真实世界的体系中。因此，我的身体的不完全性，其边
缘显现，其既作为主动触摸的身体又作为被触摸的身体的模棱两可，不可能是身体本身的结．
构．特征，它们不表现为这些特征的观念，它们成了不同于组成我们的身体表象的意识内．容．的
“区别性特征”：这些内容是恒定的，富有感情的，奇怪地与“双重感觉”连在一起，但除
此之外，身体的表象是同其它表象一样的一个表象，相应地，身体是同其它物体一样的一个
物体。心理学家没有意识到เ他们以这种方式看待身体的体验时，他们一开始就只不过是借助
科学来拖延一个不可避免的问题。我的知觉的不完全性被理解为起因于我的感觉器官的结构
的实．际．不完全性；我的身体的呈现被理解为起因于身体对我的神经感受器的持续作用的实．际．
呈现；最后，由á这两种解释所假定的灵魂和身体的结合，按照ั笛卡尔的思想，被理解为不必
证实其原则可能性的一种实．际．结．合．，因为作为认识出点的事实被排除在其已经实现的结果
之外。不过，心理学家能像学者一样，可暂时以他人的目光来注视自己的身体，并接着把他
人的身体看作无内部世界的一架机器。外来体验带来的东西模糊了自己的体验的结构，反过
来说，由于失去了与自身的联系，外来体验带来的东西对他人的行为来说是盲目的。外来体
验带来的东西就这样处在既压抑他人的体验也压抑自己的体验的一种普遍的思维中ณ。但是，
心理学家从事的工作把他引向他自己้，在这种情况下，他不可能是无意识的。因为ฦ物理学家
不是他自己谈论的对象，化学家也不是，相反，心理学家谈论的对象就是他．自．己．，原则上就
是他所研究的事实。他脱地研究的这种身体表象，这种不可思议的体验，就是他自己。他
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在思考它的同时，也在体验它