阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
者逆，是故《易》逆数也。
简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎ๆ其中矣。
象也；悔吝者，忧虞之ใ象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之ใ象也。六爻
九三：君子终日乾乾ດ，夕惕若厉，无咎。
九五：飞龙在天，利ำ见大人。
以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故
受之以《否》。物不可以终否，故受之ใ以《同人》。与人同者，物必归焉，故受
之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能ม谦必豫，故受之
以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。
蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临ภ者，大也。物大然后可观，故
受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟
合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则ท尽矣，故受之以《剥》。
剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受
之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受
之ใ以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，
故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽ษ也。
有天地然后有万物，有万物然后有男ç女，有男ç女然后有夫妇，有夫妇然后有
父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之
道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久ื也。物不可以久居其所，故受之以
《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受
之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于
外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖๔，故受之ใ以《睽》。睽者，乖也。
乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解
者，缓也。缓必有所失，故受之ใ以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益
而不已必决，故受之ใ以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，
故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎ๆ上者必反下，故受之以
《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主
器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以
《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所
归，故受之ใ以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰ถ》。丰者，大也。穷大
者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入
而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，
离也。物不可以终离，故受之ใ以《节》。节而信之，故受之以《中ณ孚》。有其信
者必行之ใ，故受之ใ以《小过》。有过物者必济，故受之ใ以《既济》。物不可穷也，
故受之以《未济》，终焉。