苏格拉底说，当心灵沉潜于其自身之中而不为ฦ声色苦乐所挠扰的时候，当它摒绝肉体而向往着真有的时候；这时的思想才是最好的；“这样哲学家就鄙弃了肉体”。从这一点出，苏格拉底就论到理念，或形式，或本质。绝对的正义、绝对的美与绝对的善都是有的，但它们是眼睛看不见的。“而且我说的不仅是这些，还有绝对的伟大、健康、力量以及万物的本质或万物真实的性质”。所有这一切都只能由理智的眼力才看得见。因此，当我们局限于肉体之ใ内时，当灵魂被肉体的罪恶所感染时，我们求真理的愿望就不会得到เ满足。
苏格拉底继续说，哲学家想要断绝灵魂与身体的联系，而其他的人则以为一个人如果“没有快乐的感觉，不能享受身体的快乐่”，生活就不值得活了。柏拉图的这句话似乎ๆ是——或许是无心地——在支持某一类道德学家的见解，那就是，身体的快乐才是唯一能作数的快乐。这类道德学家认为凡是不追求感官快乐่的人，就必定要完全避免快乐而过着有德行的生活。这是一个错误，它造成了说不尽的害处。只要心灵和身体的这种划分能加以接受的话，那末最坏的快乐่正如最好的快乐一样，就都是心灵方แ面的，——例如嫉妒，以及各种形式的残酷和爱好权力。弥尔顿的撒旦是远乎ๆ身体苦痛之上的，他献身于一种毁灭性的工作，并从这里面得到一种完全是属于心灵的快乐่。有许多著名的教士是已经摒弃了一切感官快乐的，但是由于没有能ม很好地提防别的快乐，从而被权势爱好心所支配了；以致使他们从事骇人听闻的暴行和迫害，而名义上却是在为着宗教。在我们今天，希特勒就属于这种类型；无论从哪方面来说，各种感官快乐่对于他都并没有什么เ重要。从肉体的专制之下解放出来可以使人伟大，但也可以使人在罪恶方面伟大，正如在德行方面伟大一样。
就都在其中被抛掉。
在它的下面“时间”就分为时辰和岁月，
第一章希腊文明的兴起
绪论
应该指出，怀疑主义แ作为ฦ一种哲学来说，并不仅仅是怀疑而已，并且还可以称之为是武断ษ的怀疑。科学家说：“我以为它是如此如此，但是我不能确定”。具有知识好奇心的人说：“我不知道它是怎样的，但是我希望能弄明白”。哲学的怀疑主义者则ท说：“没有人知道，也永远不可能有人知道”。正是这种教条主义แ的成份，便使得怀疑主ว义的体系有了弱点。怀疑主ว义者当然否认他们武断地肯定了知识的不可能性，但是他们的否认却是不大能令人信服的。
然而，皮浪的弟子蒂孟提出了一种理智上的论证，这种论证从希腊逻辑的立场来说是很难于答覆的。希腊ຘ人所承认的唯一逻辑是演绎的逻辑，而一切演绎都得象欧几里德那样，必须是从公认为自明的普遍原则出。但蒂孟否认有任何找得出这种原则ท来的可能性。所以一切就都得靠着另外的某种东西来证明了；于是一切的论证要末便是循环的，要末便是系在空虚无物上面的一条无穷无尽的链锁。而这两ä种情形无论哪一种，都不能证明任何东西。我们可以看到，这种论证就砍中了统治着整个中ณ世纪的亚里士多德哲学的根本。
在我们今天被那些并不是完全怀疑的人们所宣扬的某些形式的怀疑主义，对于古代的怀疑ທ派并不曾出现过。他们并不怀疑现象，也不疑问那些他们认为是仅只表示我们所直接知道的有关现象的命题。蒂孟大部分的著作都已佚失了，但他现存的两句话可以说明这一点。一句是说：“现象永远是有效的”。另一句是说：“蜜是甜的，我决不肯定；蜜看来是甜的，我完全承认。”1一个近代的怀疑ທ主义者会指出，现象仅仅是出现，它既不有效也不无效；有效或无效的必须是一个ฐ陈述；但并没有一种陈述能够和现象联系得如此之密切，以致于不可能有虚假。由á于同样的理由，他也会说“蜜看来是甜的”这一陈述仅仅是高度或然的，而不是绝对确实可靠的。
1转引自爱德文·比万：《斯多葛派与怀疑派》，第1้26页。
在某些方แ面，蒂孟的学说非常有似于休谟的学说。他认为某些从未被人观察到เ的东西——例如原子——就不能有效地被我们所推知；当两种现象屡屡被我们观察到在一起的时候，我们就可以从一个推知另一个。
蒂孟在他悠长的一生的晚年就住在雅典，并于公元前235年死于雅典。随着他的死，皮浪ฐ的学派作为一个学派就告结束了；但是他的学说——说来似乎很奇怪——多少经过了改造之ใ后，却被代表柏拉图传统的学园接受过来了。
造成这一惊人的哲学革命的人是与蒂孟同时代的人阿塞西劳斯，他大约老死于公元前240年。大多数人所接受于柏拉图的乃是信仰一个感的理智的世界，信仰不朽的灵魂对可朽的肉体的优越性。但柏拉图是多方面的，在某些方面也可以把他看作是在宣扬怀疑主义。柏拉图笔下的苏格拉底是自称一无所知的；我们自然而然地总把这话认为ฦ是讽刺๐，但是这话也可以认真地加以接受。有许多篇对话并没有达到任何正面的结论，目的就在要使读者处于一种怀疑状态。有些篇对话——例如《巴门尼德篇》的后半部ຖ——则似乎是除了指明任何问题的正反两ä方都可以提出同等可信的理由而外，