儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。
且夫天者，氣邪？體也？如乎，云煙無異，安得柱而折之ใ？女媧以石補ึ子，是休也。如審然，天乃玉石之ใ類也。石之質重，千里一柱，不能ม勝也。如五岳之巔不能上極天，乃為柱。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當此之ใ時，天毀坏也？如審毀坏，何用舉之？斷ู鰲之足以立四極，說者曰：“鱉，古之大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。”夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能ม殺之？如能ม殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能ม刺之，強弩利矢不能ม勝射也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之ใ崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能ม聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭？說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於ไ水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之ใ蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反〔有〕景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之ใ語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君計〔許〕其言，令其臣歸罪於國〔人〕，方แ伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方แ伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方แ伯不聽自國君之ใ罪〔非國人之ใ辜〕，熒惑安肯移禍於國人！若此，子韋之言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方แ伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。
且言星徙三舍者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎ๆ？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之朮用，則其鄉吏何〔可〕免為奸。何則？虫無從生，上無以察也。
虫食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂虫為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷虫曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，虫食苗葉歸之ใ於政。如說虫之家謂粟輕苗重也。
虫之種類，眾多非一。魚肉腐臭有虫，醯醬不閉有虫，飯溫濕有虫，書卷不舒有虫，衣襞不懸有虫，蝸疽螻蝦有虫。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之ใ吏，順而說之。人腹中有三虫，下地之澤其虫曰蛭，蛭食人足，三虫食腸。順說之家，將謂三虫何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，蛟〔〕蟯之類，蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂虫食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之ใ性也。
然夫虫之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於ไ秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而虫時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知虫以溫濕生也？以蠱虫知之ใ。谷干燥者，虫不生；溫濕
，虫生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於ไ燥器，則虫不生。如不干暴，閘喋之虫，生如云煙。以蠱閘喋，准況眾虫，溫濕所生明矣。
《詩》云：“營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。”
讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”
由此言之，蠅之ใ為虫，應ำ人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？
案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應ำ災，世間常有害人之吏乎ๆ？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸虫之ใ生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之虫適生，貪ฐ吏遭署。人察貪吏之操，又見災虫之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
儒者之論，自說見鳳皇、騏而知之。何則？案鳳皇、騏之ใ象。又《春秋》獲麟文曰：“有而角。”
獐而角者，則是騏矣。其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之ใ時，鳳皇集於上林，後又於ไ長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之聖者也；騏，獸之聖者也；五帝ຓ、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。
戴角之ใ相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅ษ，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能ม對者，何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏，誤矣！是故顏淵庶几，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由á是言之，或時真鳳皇、騏骨體不似，恆庸鳥獸毛色類真，知之ใ如何？
儒者自謂見鳳皇、騏輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？
恆君山謂揚子云曰：“如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”
子云曰：“誠然。”
夫聖人難知，知能ม之美若桓、揚者，尚復不能ม知。世儒懷庸庸之知，無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏。世人名鳳皇、騏，何用自謂能ม之乎？夫上世之名鳳皇、騏，聞其鳥獸之ใ奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏矣。
世人之ใ知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之ใ為聖也，與之偃伏，從文〔之〕受學，然後知之ใ。何以明之？子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃ี知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢â之才，其見聖人不從之學，任倉卒之ใ視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不難知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢â曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之ใ？”
孔子曰：“賜退，非爾所及。”
夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之ใ，妄也！
夫以不能ม知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏也。使鳳皇羽翮長廣，騏體高大，則見之ใ者以為大鳥巨เ獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨เ大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之ใ，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是鵒同也。鵒，非中國之ใ禽也。鳳皇、騏，亦非中國之禽獸也。皆非中國之ใ物，儒者何以謂鵒惡、鳳皇騏善乎？
或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從上〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。”
如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏同性，鳳皇見，群鳥從；騏見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝ຓ皆行騏，無眾獸附從之文。如以騏為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。《書》曰：“簫《韶》九成，鳳皇來儀。”
《大傳》曰：“鳳皇在列樹。”
不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。”
夫實有而記事者失之ใ，亦有實無而記事者生之ใ。夫如是，儒書之ใ文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願à，宣帝之ใ時佼黠乎？何其俱有聖人之ใ德行，動作之操不均同也？
無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之ใ時，黃龍出於ไ新丰，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗ู，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：“盜蹠橫行，聚党數千人。伯夷、叔齊，隱處陽山。”
鳥獸之操，與人相似。人之ใ得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：“鳳皇、騏，太平之瑞也。太平之ใ際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏嘗嫌於ไ王孔子而至。
光武皇帝ຓ生於濟陽，鳳皇來集。”
夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？
或曰：“鳳皇騏，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？”
夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應ำ，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之ใ乎？宋元王之ใ時，漁者網，得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”
良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝ຓ時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之ใ，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中ณ，而有詭異之ใ性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復有類æ乎ๆ？嘉禾、醴泉、甘露，嘉ล禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之ใ神，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之ใ瑞。夫鳳皇騏亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏，亦或時生於ไ獐，非有騏之類。由此言之，鳳皇亦或時生於ไ鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之ใ鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類æ也？有若曰：“騏之於ไ走獸，鳳皇之ใ於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”
然則鳳皇、騏都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種？
種類無常，故曾皙生參，氣性不世；顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也；廢庭坏殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之ใ魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡；善惡雖反，其應ำ一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之ใ政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類æ，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類æ輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，獐為騏，鵠為鳳皇。是故氣性隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍也。晉之二卿，熊羆之ใ裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，世之ใ人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之ใ，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、騏生無常類，則形色何為當同！
案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。”
《詩》云：“梧桐生矣，於ไ彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。
萋萋，喈喈。”
《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言“即即、足足”，《詩》云“
、喈喈”，此聲異也。使聲審則形不同也。使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟云“有獐而角”。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言“有獐”。獐無角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得者，若獐之ใ狀也。武帝之時，西巡狩得白，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有獐不言色者，獐無異色也。武帝云得白，色白不類æ獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻，狀如獐〔鹿〕而兩角者。
孝武言一角，不同矣。春秋之ใ麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿與獐小大相倍，體不同也。
夫三王之時，毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此准後世出，必不與前同，明矣！夫騏，鳳皇之類，騏前後體色不同，而欲以宣帝之ใ時所見鳳皇高五尺，文章五色，准前況後，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳皇、騏，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？
案魯人得，不敢正名，曰“有獐而角者”，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也。”