同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多一作為。晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行〔善言〕，善行動於心，善言出於意，同由á共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善則嘉瑞臻，福祥至；熒惑之ใ星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，〔猶〕桑谷不生朝。高宗消桑谷之ใ變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之ใ實也。
若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能ม卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之ใ類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於ไ面，人或謂之曰：“此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。”當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之ใ命肯為之長乎ๆ？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎ๆ？由此言之ใ，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。
女媧銷煉五色石以補蒼天，斷ู鰲足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川ษ注焉。此久遠之文，世間是之言也。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。
與人爭為天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之ใ山乎ๆ？且堅重莫如山，以萬人之ใ力，共推小山，不能動也。如不周之ใ山，大山也，使是天柱乎ๆ，折之ใ固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之ใ兵，悉海內之眾，不能ม當也，何不勝之ใ有！
且夫天者，氣邪？體也？如乎，云煙無異，安得柱而折之？女媧以石補子，是休也。如審然，天乃ี玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五岳之ใ巔不能上極天，乃為柱。如觸不周，上極天乎ๆ？不周為共工所折，當此之時，天毀坏也？如審毀坏，何用舉之？斷鰲之足以立四極，說者曰：“鱉é，古之ใ大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。”夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工ื折之，代以獸足，骨有腐朽，何能ม立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能ม殺之？如能殺之，殺之ใ何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能ม刺之ใ，強弩利ำ矢不能勝射也。
察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工ื缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。夫其補天之ใ時，何登緣階据而得治之？豈古之天若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧多〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人皇之時，天如蓋乎？說《易》者曰：“元氣未分，渾沌為一。”儒書又言：溟
，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說《易》之家、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。
近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類æ，無有不長。天地，含氣之自然也；從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若葯石治病之ใ狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來久矣，四極之立自若鰲之ใ足乎？
鄒衍之書言：天下有九州ะ，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢â》九州，所謂一州ะ也，若《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有八州。每一州者四海環之，名曰裨่海。九州之外，更有瀛海ร。此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。故虛實之ใ事，并傳世間，真偽不別ษ也。世人惑焉，是以難論。
案鄒子之知不過禹。禹之ใ治洪水，以益為佐。禹主ว治水，益之〔主ว〕記勿。極天之廣，窮地之長，辨四海之ใ外，竟四山之ใ表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢๐載，不言復有九州ะ。淮南王劉安召朮士伍被、左吳之ใ輩，充滿宮殿，作道朮之書，論天下之事。《地形》之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？案禹之ใ《山經》、淮南之《地形》，以察鄒子之書，虛妄之ใ言也。
太史公曰：“《禹本紀》言河出昆倉，其高三千五百余里，日月所於〔相〕辟隱為光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆倉者乎？故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀à》、《山經》所有怪物，余不敢言也。”夫弗敢言者，謂之虛也。昆倉之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》九州山川ษ怪奇之物、金玉之ใ珍，莫不悉載，不言昆倉山上有玉泉、華池。案太史公之ใ言，《山經》、《禹紀》，虛妄之言。
凡事難知，是非難測。
極為天中，方今天下在禹極之ใ南，則天極北必高多民。《禹貢》東漸於海，西被於流沙，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海ร之上會稽鄞、〔〕，則察日之初出徑二尺，尚遠之驗也，遠則東方之ใ地尚多，東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。夫如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山海》、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰：“方今天下在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下在地東南，視極當在西北。今正在北方，今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方今天下得地之廣少矣。雒陽，九州之中也，從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地，視極亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之ใ郡，去雒且萬里。徙民還者，問之，言日中之時，所居之ใ地，未能ม在日南也。度之ใ復南萬里，日在日〔南〕之南，是則去雒陽二萬里，乃為日南也。
今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九。”案周時九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬五千里。天下若此九之乘二萬五千里。二十二萬五千里。如鄒衍之ใ書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。
儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應ำ之，近人之效也。”如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。秘傳或言天之離天下六萬余里，數家計之，三百六十五度一周天。
下有周度，高有里數。如天審氣，氣如云煙，安得里、度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，所据不虛。猶〔由〕此考之，則無恍惚，明矣。
說日篇
儒者曰：“日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。何以效之ใ？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也，朝出日〔暮〕入，所舉之ใ火也。火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南，東南西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無鄣蔽。冬陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之ใ，日之長短，不以陰陽。
何以驗之ใ？復以北方แ之星。北方之陰，日之陰也，北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故猶〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。實者，夏時日在東井，冬時日在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。
或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”日〔曰〕：陽氣盛，天南方舉而日道長，月亦當復長。案夏日長之ใ時，日出東北，而月出東南；冬日短之ใ時，日出東南，月出東北。如夏時天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。由á此言之，夏時天不舉南方แ，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方แ也；冬日之短也，其所出之星在南方也。問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長，今案察五月之時，日出於寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時，去人極近。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人常見之，不復出入焉。儒者或曰：“日月有九道，故曰日行有近遠，晝夜有長短也。”夫復五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則日行月從一分道也，歲日行天十六道也，豈徒九道？
或曰：“天高南方下北方，日出高故見，入下故不見，天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。”日明既以倚蓋喻，當若蓋之形也；極星在上之ใ北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於ไ地不能運，立而樹之然後能ม轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。
或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。”然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運行於地中乎，不則北方之ใ地低下而不平也。如審運行地中，鑿ต地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正與地無異。然而日出上日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也，其入遠，不復見，故謂之入，運見於東方近，故謂之出。何以驗之？系明月之珠於ไ車蓋之，轉而旋之，明月之ใ珠旋邪？
人望不過十里，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之ใ時，其下民亦將謂之日中，從日入之下東望今之天下，或時亦天地合，如是方แ〔今〕天下在南方也，故日出於東方แ入於北方之地，日出北方，入於南方แ，各於近者為出，遠者為入，實者不入遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬，其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若望〔亡〕，日亦在，視之若入。皆遠之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見塊。夫去百里，不見太山，況日去人以萬里數乎ๆ？太山之險，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光滅矣，非滅也，遠也。
今日西轉不復見者，非入也。問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之ใ行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之ใ上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之ใ？即天高，南方之星亦當高，今視南方之星低下，天復低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下，極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下近仰視斗ç極，且在人上。匈奴之ใ北，地之邊â陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方แ中ณ央高下皆同，今望天之ใ四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。
儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠。或以日中為近，日出入為遠。
其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中ณ時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中ณ時溫，日出入時寒也。夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於ไ屋棟之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之ใ，則竿末旁跌，不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹，去地三丈也。日出入，邪在人旁，猶竿之旁้跌，去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂而坐一人，一人行於ไ屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人，相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人，相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近故溫，日出入遠故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦日入光銷，故視大也。
儒者論日旦出扶桑，暮入細่柳。扶桑，東方地；細柳，西方แ野也。
桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細่柳。今夏日長之時，日出於東北，入於ไ西北，冬日短之時，日出東南，入於ไ西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細่柳，正在何所乎？所論之ใ言，猶謂春秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中ณ之時，從扶桑、細柳察之，或時為日出入，若〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑入細柳？儒者論曰：天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉。
難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？系於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於上，日月行遲天行疾，天持日月轉，故日月實東行，而反西旋也。
或問：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人物，為〔何〕以何〔為〕喻？”
曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，行千里，麒麟〔騏驥〕晝日亦行千里。然則日行舒疾，與麒麟〔騏驥〕之步相似類也。月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一旦〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。
天行三百六十五度，積凡七十三萬里也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之流，相類似乎！天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中ณ，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近之視，使之然也。仰視天之運，不若麒麟〔騏驥〕負日而馳，皆〔比〕〔日〕暮而日在其前，
何則？麒麟〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運行之ใ實也。
儒者說曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。”問：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不直〔自〕行也。何以言之ใ？《易》曰：“日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於上焉。問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之ใ？驗之似〔以〕云。云不附天，常止於所處，使不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。
問曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？”曰：附天之氣行，附地之ใ氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之ใ行也，東流入海也。
西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質朴，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施ๅ氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。
儒者曰：“日中有三足烏，月中ณ有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，與地之火，無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，爛而死焉，烏安得立？夫月者，水也，水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎生也？如死，久在日月，枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能ม知日審何氣，通而見其中ณ有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已๐非實。且聽儒者之言，虫物非一，日中何為有烏，月中ณ何為有兔、蟾蜍？
儒者謂日蝕、月蝕也。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。
夫春秋之時，日蝕多矣。《經》曰：某月朔，日有蝕之。日有蝕之ใ者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘凌。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕謂月蝕之，月誰蝕之者，無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。
大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之ใ皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之ใ乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？或說：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於日〔月〕之形也。日月合相襲，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於月也，若陰云蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲辟〔璧〕者，日既ຂ是也。”
日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處。假令日在東，月在西，月之ใ行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之ใ合襲相掩障，如何？
儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見其形，若斗筐之ใ狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地水火不圓，在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列ต星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之ใ？春秋之時，星宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、貢〔益〕《山海ร經》言日有十，在海ร外東方有湯谷，上有扶桑，十日浴ภ沐水中ณ，有大木，九日居下枝，一日居上枝。
《淮南書》又言燭十日，堯時十日并出，萬物焦枯，堯上射十日，以故不并一日見也。世俗又名甲乙๗為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之ใ有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金木水火土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣据扶桑，禹、益見之ใ，則紀十日。數家度日之ใ光，數日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之ใ日，扶桑木宜覆萬里，乃能ม受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之ใ去人萬里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能ม堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若斗ç筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐，p望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中ณ之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海ร經》，則虛言真人燭十日，妄紀à堯時十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不不枯，與今日出同，不驗於ไ五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留แ扶桑枝間，浴湯谷之水乎？
留則失行度，行度差跌不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
《春秋》庄公七年：“夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。”者《公羊傳》曰“如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之曰：星如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰“星如雨〔星〕，不及地尺而復”。君子者，孔子，孔子修之ใ曰“星如雨”孔子之意以為地有山陵樓台，云不及地尺，恐失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天而復，與同，故曰如。夫孔子雖云不及地尺，但言如雨，其謂之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂為星，與史同焉。從平地望泰山之巔ภ，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬余里，高遠非直泰山之巔ภ也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等，星之質百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之ใ，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星審者，天之星而至地，人不知其為星也。何則？時小大不與在天同也。今見星如在天時，是時星也非星，則氣為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子云正者，非星而徙，正言如雨非雨之ใ文，蓋俱失星之實矣。《春秋》《左ุ氏傳》：“四月辛卯，夜中恆星不見，夜明也；星如雨，與雨俱也。”其言夜明，故不見，與《易》之言日中見斗相依類也。日中見斗，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱之ใ，集也。夫辛卯之ใ夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申，石於宋五，《左氏傳》曰：“星也。”夫謂石為星，則謂為石矣。辛卯之ใ夜星，為星則實為石矣。辛卯之夜，星如是石，地有樓台，樓台崩坏。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，魯史目見，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不坏，非星明矣。且左丘明謂石為星，何以審之ใ？當時石輕然。
何以其從天墜也，秦時三山亡，亡有〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時夷狄之ใ山從集於宋，宋聞石，則謂之星也，左丘明省，則謂之ใ星。夫星，萬物之精，與日月同。說五星者，謂五行之精之光也，五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者辛卯之ใ夜，星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。
儒者又曰：雨從天下，謂正從天墜也。如當〔實〕論之，雨從地上不從天下，見雨從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”
太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨，猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀，非云與俱，云載行雨也。或曰：《尚書》曰：“月之從星，則以風雨。”《詩》曰：“月麗於畢，俾滂矣。”二經咸言，所謂為之非天，如何？夫雨從山發，月經星麗畢๐之時，麗畢之ใ時當雨也。時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。月麗於ไ上，山於ไ下，氣體偶合，自然道也。云霧，雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由á地發，不從天降也。
答佞篇
或問曰：“賢者行道，得尊官厚祿矣；何心為佞，以取富貴？”曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能ม禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田à商同知，偷盜以欲自劾也。
問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？”曰：富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之ใ情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪ฐ利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。
問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有朮數。故人君皆能遠讒親仁，莫能ม知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？”曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之ใ一驗；情心不同，觀之ใ一實。
問曰：“九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之ใ量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之ใ患？”〔曰〕：無患斗ç斛ฑ過，所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能ม行，行無不可檢；人有不能ม考，情無不可知。