“佛默不对”，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由á他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么เ粗言恶语都骂了，你会有什么反应？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥ม几句，才能ม够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧！骂够了，骂得辛苦了，他自己会停下来的。
“佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！”佛又告诉他道：“你现在这样恶骂我，骂得这么辛苦，但我也是不接受，就好比你送礼物给我，我不肯接受，那末，你还是要把骂人的罪过带回去的。”
就世法来讲，犯了罪，抵触到国家法律，会受到法律的制裁。就佛法来说，佛教制ๆ订了戒律，什么เ应该做，什么不应该做，由戒律规范着我们，所以，罪是我们知道了什么应该做的，什么不应该做的，不应该做的却去做了，就是犯罪。当我们犯了罪时，佛经上说：“有罪当忏悔，忏悔则清净。”所以，一个ฐ人不怕犯错误，主要是知过必改，能够悔改，身心才能ม够得到清净。反过来说，要是不能悔改，永远把自己的罪过覆藏着，那末，我们的心理、生理都会痛苦不安，永远不会得到清净自在。
“改恶行善”，既然知道过去不对了，我们就要悔改。不但要悔改，还要进一步积极地行善，向好的一方面去做。经典中说：“一切唯心造”，世间所有的一切，善与恶，都是由我们的心所造作的。所谓罪，它本身没有自性，没有固定永远是有罪的，因此经中说：“罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡”，罪，本来是没有它的实体，是没有自性的，是由心所造作的，我们造罪的心，要是能够消灭的话，我们不存有为ฦ非作歹的心理，这个罪就没有了。
但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留แ胡须也好，留แ头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么？你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为ฦ了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须ี剃着光头。所以“剃除须发，而为沙门”说明了出家必须ี现出家的相貌。
以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。
父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：“我出家要了生脱死，要成佛作祖。”简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对？
二、辞离亲族，以便断ษ除缠累：家庭是一种拖累็，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利ำ生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。
从文字的意义说明：觉是觉察和觉悟的意思。所谓觉察，就是面对一切烦恼的时候，能够随缘省察，不为它所困惑。在佛学上有两个专有名词：烦恼障和所知障。障，就是障碍，我们人生最大的障碍，就是“烦恼”和“所知”这两种。我曾经介绍过，人生最大的烦恼是贪、、痴、慢、疑。对于好吃的、好穿的、金银财宝。。。等，都是我们贪求的对象；假如人家说一句好听的话，或者赞叹我们，我们就会得意忘形；要是人家发我们的脾ຆ气，让我们难堪，我们就生气了，感觉到很烦，这就是心；乃ี至于痴、慢、疑等等，都是使我们内心感到烦燥，非常苦恼的。
再说觉悟：觉悟就是突破所知障。什么是所知？知，是种知识、智慧，但是，知识有了毛病，就成为愚痴了。愚痴，即是所知障。有个名词叫做“世智辩聪”，那是一种小聪明，属于世间的知识，譬如说：由于存着先入为主ว的观念，对于世间某种学说，或者一般的邪教，或是不能ม正信佛教的道理，认为别人家讲得比较好，而否定了佛教的一切，也就是把你对于佛教的正知正见障碍了，使你不相信，这就是种所知障。假如我们对于所知道的世间、出世间的一切知识，能ม够有正确的判断与抉择，而不会去颠倒执着，才能够突破所知障，这样你就觉悟了！因此，当你真正成了佛，既能够觉察，也能够觉悟。